Martyrologe Romain : À Constantinople, en 826, saint Théodore Studite, abbé, qui fit de son monastère une école de sages, de saints et de martyrs, victime des persécutions perpétrées par les iconoclastes ; trois fois envoyé en exil, il eut en grand honneur les traditions des pères de l’Église et, pour l’exposé de la foi catholique, il écrivit les célèbres Institutions de la doctrine chrétienne.

Pour approfondir, lire la Catéchèse du Pape Benoît XVI :

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BENOÎT XVI

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 27 mai 2009

Saint Théodore le Studite

Chers frères et sœurs!

Le saint que nous rencontrons aujourd'hui, saint Théodore le Studite, nous conduit en plein Moyen Age byzantin, à une période assez tourmentée du point de vue religieux et politique. Saint Théodore naquit en 759 dans une famille noble et pieuse: sa mère, Théoctiste, et un oncle, Platon, abbé du monastère de Saccoudion en Bithynie, sont vénérés comme des saints. Ce fut précisément son oncle qui l'orienta vers la vie monastique, qu'il embrassa à l'âge de 22 ans. Il fut ordonné prêtre par le patriarche Tarasius, mais rompit ensuite la communion avec lui en raison de la faiblesse dont celui-ci fit preuve à l'occasion du mariage adultérin de l'empereur Constantin vi. La conséquence en fut l'exil de Théodore, en 796, à Thessalonique. La réconciliation avec l'autorité impériale advint l'année suivante sous l'impératrice Irène, dont la bienveillance conduisit Théodore et Platon à s'installer dans le monastère urbain de Stoudios, avec une grande partie de la communauté des moines de Saccoudion, pour éviter les incursions des sarrasins. C'est ainsi que débuta l'importante "réforme studite".

Toutefois, l'histoire personnelle de Théodore continua d'être mouvementée. Avec son énergie habituelle, il devint le chef de la résistance contre l'iconoclasme de Léon v l'Arménien, qui s'opposa de nouveau à l'existence d'images et d'icônes dans l'Eglise. La procession d'icônes organisée par les moines de Stoudios déchaîna la réaction de la police. Entre 815 et 821, Théodore fut flagellé, incarcéré et exilé en divers lieu de l'Asie Mineure. En fin de compte, il put rentrer à Constantinople, mais pas dans son monastère. Il s'installa alors avec ses moines de l'autre côté du Bosphore. Il mourut, semble-t-il, à Prinkipo, le 11 novembre 826, jour où il est célébré dans le calendrier byzantin. Théodore se distingua dans l'histoire de l'Eglise comme l'un des grands réformateurs de la vie monastique et également comme défenseur des images sacrées pendant la deuxième phase de l'iconoclasme, aux côtés du patriarche de Constantinople, saint Nicéphore. Théodore avait compris que la question de la vénération des icônes avait à voir avec la vérité même de l'Incarnation. Dans ses trois livres Antirretikoi (Réfutations), Théodore établit une comparaison entre les relations éternelles intratrinitaires, où l'existence de chaque Personne divine ne détruit pas l'unité, et les relations entre les deux natures en Christ, qui ne compromettent pas, en lui, l'unique Personne du Logos. Et il argumente: abolir la vénération de l'icône du Christ signifierait effacer son œuvre rédemptrice elle-même, du moment que, assumant la nature humaine, l'invisible Parole éternelle est apparue dans la chair visible humaine et de cette manière a sanctifié tout le cosmos visible. Les icônes, sanctifiées par la bénédiction liturgique et par les prières des fidèles, nous unissent avec la Personne du Christ, avec ses saints et, par leur intermédiaire, avec le Père céleste et témoignent de l'entrée dans la réalité divine de notre cosmos visible et matériel.

Théodore et ses moines, témoins du courage au temps des persécutions iconoclastes, sont liés de façon inséparable à la réforme de la vie cénobitique dans le monde byzantin. Leur importance s'impose déjà en vertu d'une circonstance extérieure: le nombre. Tandis que les monastères de l'époque ne dépassaient pas trente ou quarante moines, nous apprenons de La vie de Théodore l'existence de plus d'un millier, au total, de moines studites. Théodore lui-même nous informe de la présence dans son monastère d'environ trois cents moines; nous voyons donc l'enthousiasme de la foi qui est né autour de cet homme réellement informé et formé par la foi elle-même. Toutefois, plus que le nombre, c'est le nouvel esprit imprimé par le fondateur à la vie cénobitique qui se révéla influent. Dans ses écrits, il insiste sur l'urgence d'un retour conscient à l'enseignement des Pères, surtout à saint Basile, premier législateur de la vie monastique et à saint Dorothée de Gaza, célèbre père spirituel du désert palestinien. La contribution caractéristique de Théodore consiste à insister sur la nécessité de l'ordre et de la soumission de la part des moines. Au cours des persécutions, ceux-ci s'étaient dispersés, s'habituant à vivre chacun selon son propre jugement. A présent qu'il était possible de reconstituer la vie commune, il fallait s'engager pleinement pour faire du monastère une véritable communauté organisée, une véritable famille ou, comme il le dit, un véritable "Corps du Christ". Dans cette communauté se réalise de façon concrète la réalité de l'Eglise dans son ensemble.

Une autre conviction de fond de Théodore est la suivante: les moines, par rapport aux séculiers, prennent l'engagement d'observer les devoirs chrétiens avec une plus grande rigueur et intensité. Pour cela, ils prononcent une profession particulière, qui appartient aux hagiasmata (consécrations), et est presque un "nouveau baptême", dont la vêture représente le symbole. En revanche, par rapport aux séculiers, l'engagement à la pauvreté, à la chasteté et à l'obéissance est caractéristique des moines. S'adressant à ces derniers, Théodore parle de façon concrète, parfois presque pittoresque, de la pauvreté, mais celle-ci, dans la suite du Christ, est depuis le début un élément essentiel du monachisme et indique également un chemin pour nous tous. Le renoncement à la possession des choses matérielles, l'attitude de liberté vis-à-vis de celle-ci, ainsi que la sobriété et la simplicité valent de façon radicale uniquement pour les moines, mais l'esprit de ce renoncement est le même pour tous. En effet, nous ne devons pas dépendre de la propriété matérielle, nous devons au contraire apprendre le renoncement, la simplicité, l'austérité et la sobriété. Ce n'est qu'ainsi que peut croître une société solidaire et que peut être surmonté le grand problème de la pauvreté de ce monde. Donc, dans ce sens, le signe radical des moines pauvres indique en substance également une voie pour nous tous. Lorsqu'il expose ensuite les tentations contre la chasteté, Théodore ne cache pas ses expériences et montre le chemin de lutte intérieure pour trouver le contrôle de soi et ainsi, le respect de son corps et de celui de l'autre comme temple de Dieu.

Mais les renoncements principaux sont pour lui ceux exigés par l'obéissance, car chacun des moines a sa propre façon de vivre et l'insertion dans la grande communauté de trois cents moines implique réellement une nouvelle forme de vie, qu'il qualifie de "martyre de la soumission". Ici aussi, les moines donnent uniquement un exemple de combien celui-ci est nécessaire pour nous-mêmes, car, après le péché originel, la tendance de l'homme est de faire sa propre volonté, le principe premier est la vie du monde, tout le reste doit être soumis à sa propre volonté. Mais de cette façon, si chacun ne suit que lui-même, le tissu social ne peut fonctionner. Ce n'est qu'en apprenant à s'insérer dans la liberté commune, à la partager et à s'y soumettre, à apprendre la légalité, c'est-à-dire la soumission et l'obéissance aux règles du bien commun et de la vie commune, qu'une société peut être guérie, de même que le moi lui-même, de l'orgueil d'être au centre du monde. Ainsi, saint Théodore aide ses moines et en définitive, nous aussi, à travers une délicate introspection, à comprendre la vraie vie, à résister à la tentation de placer notre volonté comme règle suprême de vie, et de conserver notre véritable identité personnelle - qui est toujours une identité avec les autres - et la paix du cœur.

Pour Théodore le Studite, une autre vertu, aussi importante que l'obéissance et que l'humilité, est la philergia, c'est-à-dire l'amour du travail, dans lequel il voit un critère pour éprouver la qualité de la dévotion personnelle: celui qui est fervent dans les engagements matériels, qui travaille avec assiduité, soutient-il, l'est également dans les engagements spirituels. Il n'admet donc pas que, sous le prétexte de la prière et de la contemplation, le moine se dispense du travail, également du travail manuel, qui est en réalité, selon lui et selon toute la tradition monastique, le moyen pour trouver Dieu. Théodore ne craint pas de parler du travail comme du "sacrifice du moine", de sa "liturgie", et même d'une sorte de Messe à travers laquelle la vie monastique devient angélique. C'est précisément ainsi que le monde du travail doit être humanisé et que l'homme à travers le travail devient davantage lui-même, plus proche de Dieu. Une conséquence de cette vision singulière mérite d'être rappelée: précisément parce qu'étant le fruit d'une forme de "liturgie", les richesses tirées du travail commun ne doivent pas servir au confort des moines, mais être destinées à l'assistance des pauvres. Ici, nous pouvons tous saisir la nécessité que le fruit du travail soit un bien pour tous. Bien évidemment, le travail des "studites" n'était pas seulement manuel: ils eurent une grande importance dans le développement religieux et culturel de la civilisation byzantine comme calligraphes, peintres, poètes, éducateurs des jeunes, maîtres d'école, bibliothécaires.

Bien qu'exerçant une très vaste activité, Théodore ne se laissait pas distraire de ce qu'il considérait comme strictement lié à sa fonction de supérieur: être le père spirituel de ses moines. Il connaissait l'influence décisive qu'avaient eu dans sa vie aussi bien sa bonne mère que son saint oncle Platon, qu'il qualifiait du titre significatif de "père". Il exerçait donc à l'égard des moines la direction spirituelle. Chaque jour, rapporte son biographe, après la prière du soir, il se plaçait devant l'iconostase pour écouter les confidences de tous. Il conseillait également spirituellement de nombreuses personnes en dehors du monastère lui-même. Le Testament spirituel et les Lettres soulignent son caractère ouvert et affectueux, et montrent que de sa paternité sont nées de véritables amitiés spirituelles dans le milieu monastique et également en dehors de celui-ci.

La Règle, connue sous le nom d'Hypotyposis, codifiée peu après la mort de Théodore, fut adoptée, avec quelques modifications, sur le Mont Athos, lorsqu'en 962 saint Athanase Athonite y fonda la Grande Lavra, et dans la Rus' de Kiev, lorsqu'au début du deuxième millénaire, saint Théodose l'introduisit dans la Lavra des Grottes. Comprise dans sa signification authentique, la Règle se révèle singulièrement actuelle. Il existe aujourd'hui de nombreux courants qui menacent l'unité de la foi commune et qui poussent vers une sorte de dangereux individualisme spirituel et d'orgueil intellectuel. Il est nécessaire de s'engager pour défendre et faire croître la parfaite unité du Corps du Christ, dans laquelle peuvent se composer de manière harmonieuse la paix de l'ordre et les relations personnelles sincères dans l'Esprit.

Il est peut-être utile de reprendre, pour conclure, certains des éléments principaux de la doctrine spirituelle de Théodore. Amour pour le Seigneur incarné et pour sa visibilité dans la Liturgie et dans les icônes. Fidélité au baptême et engagement à vivre dans la communion du Corps du Christ, entendue également comme communion des chrétiens entre eux. Esprit de pauvreté, de sobriété, de renoncement; chasteté, maîtrise de soi, humilité et obéissance contre le primat de sa propre volonté, qui détruit le tissu social et la paix des âmes. Amour pour le travail matériel et spirituel. Amitié spirituelle née de la purification de sa propre conscience, de son âme, de sa propre vie. Cherchons à suivre ces enseignements qui nous montrent réellement la voie de la vraie vie.

* * *

Je salue avec joie les pèlerins francophones, particulièrement les groupes de jeunes de Bitche, d’Aix-en-Provence et du Luxembourg, ainsi que les pèlerins de l’Archidiocèse de Clermont-Ferrand. A la suite de saint Théodore le Studite, n’ayez pas peur de vous laisser guider par l’Esprit Saint « hôte très doux de nos âmes ». Avec ma Bénédiction apostolique.

wikipédia à jour au 25 mars 2016

Théodore Studite

Théodore le Studite (mosaïque du XI^e siècle).

Théodore Studite ou Théodore le Studite (ou le Stoudite), c'est-à-dire le moine du Stoudion (monastère de Constantinople), né à Constantinople en 759, mort sur l'île de Prinkipo le 11 novembre 826, est une des plus grandes figures de l'Église byzantine.
C'est un saint chrétien fêté le 11 novembre (dormition) et le 26 janvier (translation de ses reliques dans le monastère du Stoudion).

Sommaire

1 Biographie

2 Le Monachisme selon Théodore Studite

3 Œuvres

Biographie

Sources

Il existe trois recensions de la Vita Theodori Studitæ, désignées par les lettres A (BHG 1755), B (BHG 1754) et C (BHG 1755d)¹. Les deux premières sont reproduites dans le vol. 99 de la PG (Vita A col. 113-232 ; Vita B col. 233-328). Pour la Vita C : éd. V. Latišev, « Vita S. Theodori Studitæ in codice Mosquensi musæi Rumianzoviani n^o 250 », Vizantiskij Vremennik XXI, 1914, p. 258-304. La plus ancienne serait la Vita B, attribuée à un moine Michel, qui date de la fin du IX^e siècle (après 868, année de la mort de l'higoumène Nicolas le Studite, soit un demi-siècle après la mort de Théodore). Cette Vita B paraît avoir servi de modèle aux deux autres : la Vita A en est un embellissement du X^e siècle ; la Vita C, plus tardive, mêle les deux.
Aux Vies, il faut joindre la « lettre encyclique » rédigée après la mort de Théodore par son disciple et successeur désigné Naukratios (Encyclica de obitu S. Theodori, en PG 99, col. 1824-49) et le texte anonyme sur la translation des restes de Théodore et de son frère au Stoudion (Translatio Theodori et Iosephi fratris, éd. Charles Van de Vorst, « La translation de saint Théodore Studite et de saint Joseph de Thessalonique », Analecta Bollandiana 32, 1913, p. 27-62).
Sinon les informations viennent principalement de l'œuvre même de Théodore, notamment les oraisons funèbres de sa mère Théoctiste et de son oncle Platon, et son abondante correspondance (560 lettres conservées, à partir de 796, jusqu'à sa mort).

Une grande famille de Constantinople

Théodore est né à Constantinople en 759 dans une famille de très hauts fonctionnaires: son père Photin était tamias tôn basilikôn chrêmatôn (c'est-à-dire sans doute sacellaire, ministre des finances). Une trentaine de membres de sa parenté sont connus dans les documents de l'époque, dont Théodote, la deuxième femme de l'empereur Constantin VI². Il reçut une éducation soignée, conforme à son rang social, dans les disciplines enseignées à l'époque: la grammaire, la rhétorique et la prosodie antiques³, la logique d'Aristote; sa mère Théoctiste était autodidacte (étant restée très jeune orpheline, son éducation avait été négligée), mais elle passait une partie de ses nuits à s'instruire en lisant le Psautier, et était très soucieuse de l'éducation de ses enfants. L'oncle maternel Platon (735-814), lui-même haut responsable de l'administration fiscale⁴, avait abandonné son office pour embrasser la vie religieuse en 759, année de naissance de Théodore, et vécut ensuite comme moine au monastère des Symboles en Bithynie. Il semble qu'à cette époque la famille, bien que très pieuse, n'ait pas vraiment pris position sur la question du culte des images.
Vers 780, après la mort de l'empereur Léon IV, Platon rendit visite à la famille de sa sœur à Constantinople, et persuada tout le monde de se convertir à la vie monastique: Théodore, son père Photin, ses deux frères Joseph et Euthyme et trois frères de Photin partirent avec lui pour la Bithynie où il fondèrent, sur son ancienne propriété de Boskytion, à l'emplacement d'un oratoire pré-existant, un nouveau monastère appelé Sakkoudion. Platon en fut l'higoumène, et Théodore son bras droit. Les femmes de la famille (dont Théoctiste et sa fille) étaient aussi entrées en religion à Constantinople.

La défense du mariage

À partir de l'élévation de Taraise au patriarcat, en 784, les moines du Sakkoudion soutinrent l'entreprise de restauration du culte des images, accomplie avec le deuxième concile de Nicée en 787. Peu après ce concile, Théodore fut ordonné prêtre par Taraise. En 794, il devint formellement higoumène du Sakkoudion, tandis que son oncle Platon se retirait de toute activité et se vouait au silence.
La même année, l'empereur Constantin VI décida de répudier son épouse Marie d'Amnia pour épouser la koubikoularia (suivante) de celle-ci, Théodote, qui était devenue sa maîtresse (et se trouvait être une cousine de Théodore). Les accusations portées contre Marie d'Amnia étant fumeuses, le patriarche Taraise aurait tenté quelque temps de résister, mais finalement il céda et autorisa le nouveau mariage, célébré non par lui-même, mais par Joseph, un prêtre de Sainte-Sophie.
C'est alors que Théodore se posa en défenseur de l'« acribie », l'application stricte de la loi religieuse, sans considération des circonstances ni des personnes: il dénonça le mariage illégitime et exigea l'excommunication du prêtre Joseph et de tous ceux qui avaient, après sa forfaiture, maintenu avec lui la communion (ce qui concernait apparemment l'empereur, le patriarche et toute la cour). Constantin semble avoir tenté d'amadouer Théodore et Platon, qui, par le mariage litigieux, étaient devenus ses parents par alliance: prenant les eaux aux thermes impériaux de Pruse, il les invita à venir le rencontrer, mais ils refusèrent.
Ulcéré, l'empereur envoya des troupes au Sakkoudion pour les arrêter, disperser les moines et fermer le monastère. Théodore fut fouetté et exilé avec dix autres moines à Thessalonique; Platon fut incarcéré à Constantinople. Les exilés arrivèrent à Thessalonique en mars 797, mais n'y restèrent pas longtemps: en août de la même année, Constantin fut renversé et eut les yeux crevés sur l'ordre de sa propre mère Irène, qui annula aussitôt les condamnations. Le prêtre Joseph fut destitué, et Théodore reçu au palais par l'impératrice (qui, ayant pris le pouvoir, se fit d'ailleurs appeler « empereur »). Ainsi prit fin provisoirement l'histoire assez embrouillée qui est restée dans l'histoire sous le nom de « schisme mœchien » (du grec moichios, « relatif à un adultère »).

La refondation du monastère de Stoudios

Théodore et ses compagnons retournèrent au Sakkoudion, mais bientôt, en 798 ou 799, Irène invita Théodore et Platon à venir s'installer à Constantinople pour relever l'ancien monastère Saint-Jean de Stoudios, fondé au V^e siècle par le dignitaire de ce nom, mais à l'époque, semble-t-il, à peu près abandonné. Cette proposition fut peut-être en partie motivée par les raids qu'effectuaient alors les Arabes en Asie Mineure, et qui arrivaient désormais jusqu'en Bithynie; mais il faut dire aussi que le monachisme prôné par Théodore était fort peu porté à l'isolement dans un désert et à la rupture avec la vie sociale, et qu'en tout cas l'installation en milieu urbain ne le contrariait en rien.
Théodore se lança dans des travaux très importants, fit construire une bibliothèque, un scriptorium et plusieurs ateliers pour assurer l'auto-suffisance du monastère de Stoudios dont il fit rapidement le plus important de la capitale. Il mit en place autour de lui une congrégation, dont faisaient partie le Sakkoudion et au moins trois autres monastères, et qu'il dirigeait par un courrier abondant acheminé régulièrement par ce qui ressemblait à une poste privée. Les homélies qu'il adressait trois fois par semaine à ses moines (les catéchèses) devinrent vite célèbres. Il fit du monastère refondé l'un des centres les plus influents du monachisme byzantin, et en proposa, sur plusieurs points, un nouveau modèle, différent du monachisme oriental des siècles précédents.

Conflit avec les deux Nicéphore

En février 806, le patriarche Taraise mourut et il fallut pourvoir à son remplacement. L'empereur Nicéphore I^er choisit un haut fonctionnaire laïc, son homonyme, à qui on fit franchir en quelques jours tous les échelons de la hiérarchie ecclésiastique (on avait du reste procédé de même en 784 pour Taraise, qui, avant son élévation au patriarcat, était prôtoasêkrêtis, chef de la chancellerie impériale, comme son successeur l'avait été). Les Stoudites élevèrent immédiatement une protestation publique, qui provoqua l'incarcération de Théodore et de Platon pendant vingt-quatre jours.
Peu après, l'empereur demanda au nouveau patriarche Nicéphore de réhabiliter l'ex-prêtre Joseph, sans doute parce qu'il avait tenu avec succès le rôle d'intermédiaire dans les négociations qui suivirent la rébellion de Bardane le Turc (803)⁵. Le patriarche tint sur la question un synode auquel Théodore assista, et qui décida la réintégration de Joseph dans le sacerdoce. Théodore ne fit aucune objection sur le moment. Vers la même époque (en 806 ou 807), Joseph, le frère de Théodore, fut nommé archevêque de Thessalonique par le patriarche Nicéphore.
C'est au début de 808 que Théodore fit savoir qu'il refusait de reconnaître comme valide la réhabilitation du prêtre Joseph, et qu'il refusait d'entrer en communion, non seulement avec lui, mais avec tous ceux qui communiaient avec lui, ce qui, implicitement, incluait l'empereur et le patriarche. Dans une lettre ouverte, il offrit de venir s'expliquer devant l'empereur, et de se prosterner devant lui comme empereur. Le souverain ignora cette offre. À la fin de l'année 808, Joseph, frère de Théodore, vint à Constantinople et séjourna au monastère de Stoudios. Il refusa, comme archevêque de Thessalonique, d'assister à la messe de Noël à Sainte-Sophie; en conséquence, il fut immédiatement destitué de son titre épiscopal. Peu après, Théodore, Joseph et Platon furent arrêtés; un synode tenu en janvier 809 les déclara schismatiques; ils furent relégués dans les îles des Princes (Théodore à Chalki, Joseph à Proti, Platon à Oxeia). Ce fut le deuxième acte du « schisme mœchien ».
Cette relégation n'empêcha pas Théodore de demeurer très actif par voie de lettres, et de continuer en fait à diriger sa congrégation. En juillet 811, l'empereur Nicéphore I^er mourut à la guerre, et son successeur Michel I^er Rhangabé abrogea les condamnations. Le prêtre Joseph fut à nouveau destitué, et le patriarche Nicéphore et les Stoudites se réconcilièrent superficiellement.
Cependant l'higoumène et le patriarche continuèrent à représenter deux orientations opposées. L'empereur annonça son intention de réprimer deux groupes d'hérétiques présents en Asie Mineure, les Pauliciens et les Athingans⁶; consultés sur la légitimité d'appliquer la peine de mort aux hérétiques, le patriarche Nicéphore répondit par l'affirmative, Théodore par la négative (« Les hérétiques doivent être convertis et non tués »). De même, Kroum, le khan des Bulgares, ayant proposé de conclure la paix moyennant un échange de déserteurs, le patriarche conseilla à l'empereur d'accepter, tandis que Théodore le pressa de refuser, car cela signifiait livrer des chrétiens à un païen. Dans les deux cas l'avis de Théodore prévalut, mais avec de fâcheuses conséquences dans le second: à la fin de 812, Kroum s'empara de la ville de Mésembrie et en massacra les habitants chrétiens.
Le 4 avril 814, Platon mourut dans le monastère de Stoudios, après une longue maladie. L'oraison funèbre que Théodore composa en cette occasion (appelée parfois Vie de saint Platon) est notre principale source d'information sur l'histoire de sa famille.

L’âme de la résistance iconodoule

Au printemps 814, le nouvel empereur Léon V l'Arménien manifesta son intention de rétablir l'iconoclasme comme doctrine officielle, et il chargea Jean le Grammairien et Antoine Cassymatas, évêque de Syllaion, de réunir les documents pour justifier cette décision. Le patriarche Nicéphore s'opposa vigoureusement à ce projet et groupa autour de lui de fermes partisans du culte des images. Le jour de Noël 814, une dispute fut organisée devant l'empereur entre iconoclastes, dirigés par Jean le Grammairien, et iconophiles, menés par le patriarche Nicéphore. Théodore et son frère Joseph, présents, se rangèrent dans le camp des iconophiles.
En mars 815, le patriarche Nicéphore fut déposé et exilé dans un monastère de Bithynie. Le 25 mars, dimanche des Rameaux, les Stoudites défilèrent dans la vigne de leur monastère, au vu de tout le voisinage, en portant des icônes. Le nouveau patriarche désigné, Théodote Cassitéras, tint un synode à Sainte-Sophie en avril et proclama la restauration de l'iconoclasme. Aussitôt Théodore envoya partout des lettres appelant à se révolter contre la décision du synode. Il fut arrêté et conduit dans la forteresse de Métopa au bord du lac d'Apollonia près de Pruse. Comme il parvenait à maintenir le contact avec ses partisans, toujours par lettres, il fut transféré un an plus tard (avril ou mai 816) dans la forteresse de Bonéta située en Anatolie centrale (près du lac salé d'Aci-Tuz-Göl). Mais ça ne l'empêcha pas de correspondre encore, ayant visiblement de nombreux appuis : quand l'empereur Léon V ordonna qu'il fût fouetté, ses geôliers refusèrent de s'exécuter.
En 817, Théodore écrivit au pape Pascal I^er et aux patriarches d'Antioche et de Jérusalem pour les appeler à tenir un concile et à condamner l'iconoclasme. Cette fois, en ordonnant de le fouetter, l'empereur s'assura de l'exécution de son ordre : Théodore fut tellement malmené qu'il dut rester alité. Après son rétablissement, il fut conduit à Smyrne (fin mai-début juin 819).
Le jour de Noël 820, Léon V fut assassiné à Sainte-Sophie. Théodore fut alors élargi (janvier 821). Il écrivit deux lettres au nouvel empereur Michel II, dont les iconophiles espéraient qu'il rétablirait le culte des images. Mais une audience au palais, à laquelle Théodore assista, n'aboutit qu'à lui faire dire qu'il comptait laisser l'Église comme il l'avait trouvée, et qu'il permettait aux moines de vénérer les icônes, mais seulement en dehors de la capitale.
Théodore retourna en Anatolie, où il continua la lutte en faveur du culte des images, mais on ignore le détail de ses actions dans ses dernières années. Il aurait participé en 823 ou 824 à une réunion d'une centaine d'iconodoules, avec notamment l'ermite Joannice et les métropolites de Chalcédoine et de Nicée, mais des tiraillements semblent s'y être exprimés dans le parti. Il protesta aussi, en 823, contre le mariage de Michel II avec la fille de Constantin VI, Euphrosyne, qu'il fit extraire d'un couvent, mais sur un ton bien moins virulent qu'au temps du « schisme mœchien ».
Dans les dernières années, il résida un temps dans la péninsule de Saint-Tryphon, près de Chalcédoine, puis sur l'île de Prinkipo. C'est là qu'il mourut le 11 novembre 826, après avoir, dit-on, dicté son « testament » (en fait des instructions pour un supérieur de monastère) à son disciple et successeur désigné Naukratios. Ses restes, avec ceux de son frère Joseph, furent transférés au monastère de Stoudios le 26 janvier 844, après la restauration du culte des images.

Le Monachisme selon Théodore Studite

Conception de la vie religieuse

Le monachisme oriental avait traditionnellement une forme assez individualiste et anarchique; il consistait d'autre part souvent en une rupture totale ou quasi totale avec la société, sur le modèle des anachorètes égyptiens comme saint Antoine, dont la Vie, attribuée à Athanase d'Alexandrie, était l'une des principales sources d'inspiration de tout le mouvement monastique oriental.
Cette tradition, à l'époque de Théodore, était représentée avec éclat par l'ermite Joannice du mont Olympe de Bithynie. Il arrive à Théodore d'exprimer son admiration et son estime pour lui⁷, mais il conseille explicitement à ses moines de ne pas suivre son exemple⁸. Il y eut à cette époque une certaine opposition entre le modèle de retrait du monde représenté par les moines « olympiens » et le monachisme urbain et impliqué dans les controverses incarné par les moines « stoudites »⁹.
Mais il existait aussi dans le monde grec, avant Théodore, une tradition de monachisme plus communautaire: à la suite de Pacôme le Grand, Basile de Césarée, sans rédiger vraiment de règle, avait préconisé pour les moines la vie en commun, l'obéissance à l'higoumène, l'obligation du travail (manuel ou intellectuel), plus importante à ses yeux que les grandes austérités chères aux Pères du désert, et un programme quotidien de prières minutieusement réglé. Au temps de Justinien, les moines avaient reçu obligation de vivre dans des monastères communautaires, avec un seul réfectoire et un seul dortoir, soumis à la juridiction de l'évêque du lieu; les dérogations étaient très limitées. L'une des principales références de Théodore est Dorothée de Gaza, réformateur monastique du VI^e siècle, plus proche de lui que Basile de Césarée.

L'organisation de la vie religieuse

Le rôle et la responsabilité de l'higoumène sont considérés comme essentiels: il a renoncé à sa famille et à ses biens pour se consacrer entièrement à sa communauté, dont il est le « Père » spirituel. Dans tous ses actes, il prend conseil des moines les plus anciens. Il est assisté d'un adjoint, appelé le « second » (deuteros), et de préposés aux différents domaines: un économe, un préposé à la discipline, un responsable de la musique religieuse, etc., selon le principe de la division des tâches.
L'higoumène est seul juge des délits commis par les moines, qui ne sauraient relever d'une juridiction laïque. Les peines prononcées sont les jeûnes, les privations de communion, les prosternations répétées, les séquestres, mais les châtiments corporels sont exclus comme dégradants.
La communauté des biens est entière et va jusqu'aux vêtements: ceux-ci sont lavés tous les samedis et redistribués indifféremment. Le régime alimentaire est spartiate: pas de viande; jeûne avec pain, eau et légumes secs le mercredi, le samedi et pendant les quatre carêmes.
À l'aube, la simandre (sorte de gong) retentit trois fois: c'est l'heure de la lecture de prime à l'église. Ensuite, il y a une récitation toutes les trois heures pendant la journée (tierce, sexte, none, vêpres et complies). Entre les récitations, ce sont les phases de travail, sauf deux heures de repos après la lecture de la sixième heure (c'est-à-dire midi). Tout en travaillant, les moines récitent le psautier, sauf dans le scriptorium. Le coucher se fait à sept heures l'hiver, à neuf heures l'été. Pendant la nuit (à une heure l'été et à trois heures l'hiver), il y a un office à l'église, pendant lequel l'higoumène reçoit les confessions des moines.

Le Monastère de Stoudios

Le monastère est strictement enclos et organisé comme une unité auto-suffisante. Le travail, manuel ou intellectuel, est obligatoire pour tous, et il y a des corvées auxquelles nul n'échappe (pétrissage de la pâte à pain, déchargement des bateaux, ou travaux saisonniers). Dans le monastère stoudite, le travail est un critère de ferveur, il est la « messe du moine ». D'autre part, la possession d'esclaves est exclue pour les moines (cf. Ep., I, 10 : « Tu n'acquerras pas comme esclave, ni pour ton usage personnel, ni pour le monastère qui t'es confié, ni pour tes champs, l'être humain fait à l'image de Dieu : ce n'est permis qu'à ceux qui vivent dans le siècle »).
Le monastère est une véritable ruche, avec des laboureurs, des jardiniers, des menuisiers, des tisserands, des cordonniers, des maçons, des infirmiers, des scribes... Ces derniers sont devenus célèbres pour la qualité de leurs manuscrits, et ont joué un grand rôle, sinon dans l'invention, du moins dans la diffusion de la minuscule cursive qui remplaça l'ancienne onciale dans presque tous les manuscrits byzantins.
L’entrée dans le monastère peut se faire dès l'âge de 10 ans, mais généralement elle se produit vers 16 ou 17 ans. On appelle les nouveaux venus des novices. Ils prennent l’habit noir du moine, le schêma, symbole de sainteté.

L'échec du système

Théodore n’a cependant pas réussi à fonder un véritable ordre monastique, même si la plupart des monastères byzantins se réfèrent à ses instructions ; le monachisme byzantin reste donc anarchique.
La cause principale est que l’érémitisme demeure le modèle. De plus, le monastère est formé d’un groupement lâche sous l’autorité d’un cénobe. Très souvent, le monastère est considéré comme une étape : le moine entre dans le monastère pour devenir un ermite.
Au IX^e siècle et dans la première partie du X^e siècle, se multiplient sur l’Olympe de Bithynie de nombreux monastères indépendants. Cette surpopulation entraîne le départ de certains moines vers l’Athos (Chalcidique).

La Règle

Sa Règle, connue sous le nom d'Hypotyposis (du grec ὑποτύπωσις, ébauche, modèle) ou Typikon, fut codifiée peu après la mort de Théodore (peut-être par Nicolas le Studite, higoumène du Stoudion entre 847 et 868), et fut adoptée au mont Athos en 962, lorsque saint Athanase l'Athonite fonda le monastère de la Grande Lavra, et dans la « Rus' de Kiev », car saint Théodose de Kiev l'introduisit dans la Laure des Grottes de Kiev en 1051¹⁰. Elle fut aussi adoptée dans les couvents grecs de la Sicile normande. Elle est suivie dans la laure de Univ qui relève de l'Église grecque-catholique ukrainienne.

Œuvres

Textes conservés

Petite Catéchèse et Grande Catéchèse (deux séries d'homélies monastiques déjà expressément distinguées dans les trois Vies ; la première composée de 134 pièces et très largement diffusée, transmise par environ 70 manuscrits antérieurs au XV^e siècle, 160 en tout, avec des traductions en géorgien et en arabe, déjà présentée par la Vita B comme la plus importante des deux séries, datant sans doute des dernières années de la vie de Théodore, entre 821 et 826 ; la seconde organisée en trois livres déjà selon les Vies, d'une importance bien moindre que l'autre et conservée incomplètement par un manuscrit pour le premier livre, deux manuscrits incomplets pour le deuxième livre, deux manuscrits très incomplets pour le troisième livre, en tout environ 260 pièces conservées, dont les plus anciennes datent de la période de Sakkoudion entre 794 et 796 ; édition de la Petite Catéchèse : S. patris nostri et confessoris Theodori Studitis præpositi Parva Catechesis, éd. Emmanuel Auvray, Paris, 1891 ; traduction française : Théodore Studite. Petite Catéchèse, par Anne-Marie Mohr, coll. Les Pères dans la foi, Migne, Paris, 1993 ; éditions de la Grande Catéchèse : Theodori Studitæ Magna Catechesis, éd. Joseph Cozza-Luzi, Nova Patrum Bibliotheca, vol. 9, pt. 2, Rome, 1888, p. 1-127, avec 77 pièces, éd. Athanasios Papadopoulos-Kerameus, Saint-Pétersbourg, 1904, avec 143 pièces dont 23 communes avec Cozza-Luzi)
Epigrammes (124 poèmes sur des sujets variés ; édition : Theodoros Studites : Jamben auf verschiedene Gegenstände, éd. Paul Speck avec traduction allemande de Franz Schwarz, de Gruyter, Berlin, 1968)
Lettres (560 conservées, chronologiquement de 796 à 826 ; édition : Theodori Studitæ Epistulæ, éd. Georgios Fatouros, Corpus Fontium Historiæ Byzantinæ (Series Berolinensis 31), de Gruyter, Berlin, 1992, vol. I Prolegomena et epp. 1–70 continens, vol. II epp. 71–560 et indices continens)
Oraison funèbre de sa mère Théoctiste (édition : PG 99, col. 883-902, et « Establishing a Holy Lineage : Theodore the Studite's Funerary Catechism for his Mother », éd. et trad. anglaise du texte par Stephanos Efthymiadis et Jeffrey Michael Featherstone, dans Theatron : Rhetorische Kultur in Spätantike und Mittelalter, sous la direction de Michael Grünbart, Berlin, 2007, p. 13-51)
Oraison funèbre de Platon de Sakkoudion ou Vie de saint Platon (PG 99, col. 803-850)
Antirrhetici adversus iconomachos (PG 99, col. 327-436) et Refutatio et subversio impiorum poematum Ioannis, Ignatii, Sergii et Stephani recentium christomachorum
Panégyrique de Saint Théophane le Confesseur (BHG 1792b ; édition, sur la base du codex Athos Lavra E 169 : « The Panegyric to Theophanes the Confessor by Theodore the Studite », éd. Stephanos Efthymiadis avec trad. anglaise, Analecta Bollandiana 111, n^o 3-4, 1993, p. 259-290)
Louange de l'apôtre Barthélemy (édition : Tre laudationes bizantine in onore di San Bartolomeo apostolo, di Teodoro Studita, Giuseppe umile e minimo, Niceta Paflagone, éd. Vittorio Giustolisi, avec trad. italienne, Palerme, 2004)
Testament (BHG 1759 ; en fait sans doute réunion de textes rédigés par Théodore à plusieurs époques, constituée après sa mort par son disciple Naukratios)

Textes d'attribution discutée

Pénitentiels (PG 99, col. 1733 sqq. ; J. Leroy affirme l'authenticité de la première série, col. 1733-48)

Ouvrages perdus

Grand Catéchisme
Traité des dispenses

Ouvrage attribué

Ode pour le Rétablissement du Culte des Images

Notes et références

↑ Il y a une Vita D dans le manuscrit Monacensis gr. 467.
↑ Th. Pratsch, Theodoros Studites (759-826) zwischen Dogma und Pragma, Francfort-sur-le-Main (1998).
↑ On possède plusieurs dizaines d'épigrammes de Théodore, composées selon les règles de la poésie grecque de l'Antiquité. L'épigr. 96, en distiques élégiaques, parle d'Achille et d'Hector.
↑ La famille semble avoir contrôlé en grande partie la gestion des finances impériales vers le milieu du VIII^e siècle.
↑ Ce Bardane le Turc était très probablement l'officier qui avait arrêté les moines du Sakkoudion pour le compte de Constantin VI.
↑ Les Athingans sont identifiés par certains avec les Tsiganes.
↑ "Tu es toujours présent à notre esprit; nous désirons constamment revoir l'homme de Dieu qui, par son visage et ses paroles, respire la grâce, et qui nous excite à chanter les louanges du Seigneur. C'est par ton existence solitaire, par ta vie d'ermite et par tes prières fréquentes que tu as obtenu ces grâces; c'est la raison pour laquelle ton visage, pareil à celui de Moïse, reflète une lumière ineffable. C'est pour cette raison aussi que nous désirons te revoir et participer à la grâce qui est en toi, que nous souhaitons puiser en toi la sainteté, bien que la nôtre doive toujours être moindre que celle que Dieu t'a donnée" (lettre de Théodore à Joannice).
↑ "Que le père Joannice et ses disciples restent à leur solitude et dans leurs montagnes; mais toi, honore l'obéissance et l'hospitalité. Il ne s'est imposé aucune contrainte, et toi, tu es persécuté pour la justice. Il ne connaît pas la prison; toi, tu es incarcéré pour le Seigneur. Il n'a pas livré combat, tandis que toi, tu as combattu pour le Christ. Combien la seconde façon d'agir est supérieure à l'autre!"
↑ Il semble notamment que les moines "olympiens" se soient assez peu impliqués dans la querelle des images. Le patriarche Méthode, nommé en 843 pour rétablir l'iconodoulie, était un ancien moine de l'Olympe de Bithynie, et son choix aurait été approuvé par Joannice, consulté; or il se heurta aux moines stoudites, qui lui reprochait son modérantisme.
↑ Source catéchèse du Vatican.

Annexes

Liens externes

Bibliographie

Sur Théodore

Thomas Pratsch, Theodoros Studites (759-826) zwischen Dogma und Pragma, Francfort-sur-le-Main, 1998.

Sur la réforme studite

Julien Leroy, « La vie quotidienne du moine studite », Irénikon 27, 1954, p. 21-50.
Id., « La réforme studite », Orientalia Christiana Analecta 153, 1958, p. 181-214.
Id., Studistisches Mönchtum. Spiritualität und Lebensform, Graz, 1969.
Id., « L'influence de saint Basile sur la réforme studite d'après les catéchèses », Irénikon 52, 1979, p. 491-506.
Avgustin Nikitin, « Das Stoudios-Kloster und die alte Rus », Ostkirchliche Studien 37, 1988, p. 107-147.

Sur l'œuvre écrite

Charles Van de Vorst, « La Petite Catéchèse de saint Théodore Studite », Analecta Bollandiana 33, 1914, p. 31-51.
Julien Leroy, Études sur les Grandes catéchèses de Théodore Studite, Biblioteca apostolica vaticana, Cité du Vatican, 2008.
Teodoro lo Studita, Antirrheticus Adversus Iconomachos. Confutazioni contro gli avversari delle sante icone, a cura di Antonio Calisi, Chàrisma Edizioni, Bari 2013, p. 106. ISBN 978-88-9085-590-0

Divers

Congourdeau, M.-H., Théodore Stoudite, dans Dictionnaire de Spiritualité, XVI, 1991.
La poésie de Théodore de Stoudite : renouveau de l'épigramme grecque profane? Edizioni dell'Orso (2001) Demoen, Kristoffel
(en) [lire en ligne] Roman Cholij, Theodore the Stoudite : The Ordering of Holiness , Oxford University Press, 2002.
La publication des Catéchèses de Théodore Studite à Byzance et chez les Slaves, ISCENKO D. S. ;

Théodore Studite (759-826).« Recensement des traductions slaves des deux collections de Catéchèses. De la Grande Catéchèse n'est attestée que la version du livreII. La Petite Catéchèse, écourtée d'un quart des "instructions", a circulé en deux traductions différentes, représentées l'une par des copies russes, l'autre par des manuscrits russes et serbes ». Vizantijskij Vremennik Moskva 1979, vol. 40, p. 157-171 Source INIST.

L'enseignement du catéchisme par Théodore Studite dans une collection des manuscrits ukrainiens du XVII siècle.ISCENKO D. S. ; Studia Slavica Academiae Scientiarum Hungaricae Budapest 1982, vol. 28, no1-4, p. 211-215. langue=ukrainien.
Saint Théodore Studite l'homme et l'ascète ; (d'après ses catéchèses), Irénée Hausherr, Orientalia Christiana - VI-I num.22. 1926, Pont. Institutum Orientalium Studiorum (Roma).
Les destinataires de la lettre « Aux moniales » de Theodore Stoudite par Panayotis Yannopoulos, Louvain-La-Neuve, Byzantinische Zeitschrift. Volume 100, Issue 2, Pages 819–822, avril 2008.
(en) Livre en Ligne : Sur les Icônes [lire en ligne]

Dernière modification de cette page le 25 mars 2016, à 17:39.

paroisse virtuelle

vendredi 11 novembre 2016

saint Théodore le Studite . 759 + 826