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BENOÎT
XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Salle
Paul VI
Mercredi 8 août 2007 Saint Grégoire de Nazianze Chers frères et sœurs!
Mercredi dernier, j'ai parlé
d'un grand maître de la foi, le Père de l'Eglise saint Basile. Aujourd'hui,
je voudrais parler de son ami Grégoire de Nazianze, lui aussi, comme Basile,
originaire de Cappadoce. Illustre théologien, orateur et défenseur de la foi
chrétienne au IV siècle, il fut célèbre pour son éloquence et avait
également, en tant que poète, une âme raffinée et sensible.
Grégoire naquit au sein
d'une noble famille. Sa mère le consacra à Dieu dès sa naissance qui eut lieu
autour de l'an 330. Après une première éducation familiale, il fréquenta les
écoles les plus célèbres de son temps: il fut d'abord à Césarée de
Cappadoce, où il se lia d'amitié avec Basile, futur Evêque de cette ville,
puis il séjourna dans d'autres métropoles du monde antique, comme Alexandrie
d'Egypte et surtout Athènes, où il rencontra de nouveau Basile (cf. Oratio
43, 14-24: SC 384, 146-180). En réévoquant son amitié avec lui,
Grégoire écrira plus tard: "Alors, non seulement je me sentais
empli de vénération pour mon grand Basile, pour ses mœurs sérieuses et la
maturité et la sagesse de ses écrits, mais j'en encourageais également
d'autres, qui ne le connaissaient pas encore, à en faire autant... Nous
étions guidés par le même désir de savoir... Telle était notre compétition:
non pas qui était le premier, mais qui permettait à l'autre de l'être. On
aurait dit que nous avions une unique âme et un seul corps" (Oratio 43,
16.20: SC 384, 154-156.164). Ce sont des paroles qui sont un peu
l'autoportrait de cette noble âme. Mais l'on peut également imaginer que cet
homme, qui était fortement projeté au-delà des valeurs terrestres, a beaucoup
souffert pour les choses de ce monde.
De retour chez lui, Grégoire
reçut le Baptême et s'orienta vers la vie monastique: la solitude, la
méditation philosophique et spirituelle le fascinaient: "Rien ne
me semble plus grand que cela: faire taire ses sens, sortir de la chair
du monde, se recueillir en soi, ne plus s'occuper des choses humaines, sinon
celles strictement nécessaires; parler avec soi-même et avec Dieu, conduire
une vie qui transcende les choses visibles; porter dans l'âme des images
divines toujours pures, sans y mêler les formes terrestres et erronées, être
véritablement le reflet immaculé de Dieu et des choses divines, et le devenir
toujours plus, en puisant la lumière à la lumière...; jouir, dans l'espérance
présente, du bien à venir et converser avec les anges; avoir déjà quitté la
terre, tout en restant sur terre, transporté vers le haut par l'esprit"
(Oratio, 2, 7: SC 247, 96).
Comme il le confie dans son
autobiographie (cf. Carmina [historica] 2, 1, 11 de vita sua 340-349:
PG 37, 1053), il reçut l'ordination sacerdotale avec une certaine réticence,
car il savait qu'il aurait dû faire ensuite le Pasteur, s'occuper des autres,
de leurs affaires, et donc ne plus se recueillir ainsi dans la pure
méditation: toutefois, il accepta ensuite cette vocation, et accomplit
le ministère pastoral en pleine obéissance acceptant, comme cela lui arrivait
souvent dans la vie, d'être porté par la Providence là où il ne voulait pas
aller. (cf. Jn 21, 18). En 371, son ami Basile, Evêque de Césarée, contre la
volonté de Grégoire lui-même, voulut le consacrer Evêque de Sasimes, une
petite ville ayant une importance stratégique en Cappadoce. Toutefois, en
raison de diverses difficultés, il n'en prit jamais possession et demeura en
revanche dans la ville de Nazianze.
Vers 379, Grégoire fut
appelé à Constantinople, la capitale, pour guider la petite communauté
catholique fidèle au Concile de Nicée et à la foi trinitaire. La majorité
adhérait au contraire à l'arianisme, qui était "politiquement
correct" et considéré comme politiquement utile par les empereurs.
Ainsi, il se trouva dans une situation de minorité, entouré d'hostilité. Dans
la petite église de l'Anastasis, il prononça cinq Discours
théologiques (Orationes 27-31: SC 250, 70-343) précisément pour
défendre et rendre également intelligible la foi trinitaire. Il s'agit de
discours demeurés célèbres en raison de la sûreté de la doctrine, de
l'habilité du raisonnement, qui fait réellement comprendre qu'il s'agit bien
de la logique divine. Et la splendeur de la forme également les rend
aujourd'hui fascinants. Grégoire reçut, en raison de ces discours,
l'appellation de "théologien". Ainsi, il fut appelé par l'Eglise
orthodoxe le "théologien". Et cela parce que pour lui, la théologie
n'est pas une réflexion purement humaine, et encore moins le fruit uniquement
de spéculations complexes, mais parce qu'elle découle d'une vie de prière et
de sainteté, d'un dialogue assidu avec Dieu. Et précisément ainsi, elle fait
apparaître à notre raison la réalité de Dieu, le mystère trinitaire. Dans le
silence de la contemplation, mêlé de stupeur face aux merveilles du mystère
révélé, l'âme accueille la beauté et la gloire divine.
Alors qu'il participait au
second Concile œcuménique de 381, Grégoire fut élu Evêque de Constantinople
et assura la présidence du Concile. Mais très vite, une forte opposition se
déchaîna contre lui, jusqu'à devenir insoutenable. Pour une âme aussi
sensible, ces inimitiés étaient insupportables. Il se répétait ce que
Grégoire avait déjà dénoncé auparavant à travers des paroles
implorantes: "Nous avons divisé le Christ, nous qui aimions tant
Dieu et le Christ! Nous nous sommes mentis les uns aux autres à cause de la
Vérité, nous avons nourri des sentiments de haine à cause de l'Amour, nous
nous sommes divisés les uns les autres!" (Oratio 6, 3: SC 405,
128). On en arriva ainsi, dans un climat de tension, à sa démission. Dans la
cathédrale bondée, Grégoire prononça un discours d'adieu d'un grand effet et
d'une grande dignité (cf. Oratio 42: SC 384, 48-114). Il concluait son
intervention implorante par ces paroles: "Adieu, grande ville
aimée du Christ... Mes fils, je vous en supplie, conservez le dépôt [de la
foi] qui vous a été confié (cf. 1 Tm 6, 20), souvenez-vous de mes souffrances
(cf. Col 4, 18). Que la grâce de notre Seigneur Jésus Christ soit avec vous
tous" (cf. Oratio 42, 27: SC 384, 112-114).
Il retourna à Nazianze et,
pendant deux ans environ, il se consacra au soin pastoral de cette communauté
chrétienne. Puis, il se retira définitivement dans la solitude, dans la
proche Arianze, sa terre natale, où il consacra à l'étude et à la vie
ascétique. Au cours de cette période, il composa la plus grande partie de son
œuvre poétique, surtout autobiographique: le De vita sua, une relecture
en vers de son chemin humain et spirituel, le chemin exemplaire d'un chrétien
qui souffre, d'un homme d'une grande intériorité dans un monde chargé de
conflits. C'est un homme qui nous fait ressentir le primat de Dieu, et qui
nous parle donc également à nous, à notre monde: sans Dieu, l'homme
perd sa grandeur, sans Dieu, le véritable humanisme n'existe pas. Ecoutons
donc cette voix et cherchons à connaître nous aussi le visage de Dieu. Dans
l'une de ses poésies, il avait écrit, en s'adressant à Dieu: "Sois
clément, Toi, l'Au-Delà de tous" (Carmina [dogmatica] 1, 1, 29: PG
37, 508). Et, en 390, Dieu accueillait dans ses bras ce fidèle serviteur qui,
avec une intelligence aiguë, l'avait défendu dans ses écrits et qui, avec
tant d'amour, l'avait chanté dans ses poésies.
© Copyright 2007 - Libreria Editrice Vaticana
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BENOÎT
XVI
AUDIENCE GÉNÉRALE
Salle
Paul VI
Mercredi 22 août 2007 Saint Grégoire de Nazianze Chers frères et sœurs,
Dans le cadre des portraits
des grands Pères et Docteurs de l'Eglise que je cherche à offrir dans ces
catéchèses, j'ai
parlé la dernière fois de saint Grégoire de Nazianze, Evêque du IV
siècle, et je voudrais aujourd'hui encore compléter ce portrait d'un grand
maître. Nous chercherons aujourd'hui à recueillir certains de ses
enseignements. En réfléchissant sur la mission que Dieu lui avait confiée,
saint Grégoire de Nazianze concluait: "J'ai été créé pour m'élever
jusqu'à Dieu à travers mes actions" (Oratio 14, 6 de pauperum
amore: PG 35, 865). De fait, il plaça son talent d'écrivain et
d'orateur au service de Dieu et de l'Eglise. Il rédigea de multiples
discours, diverses homélies et panégyriques, de nombreuses lettres et œuvres
poétiques (près de 18.000 vers!): une activité vraiment prodigieuse. Il
avait compris que telle était la mission que Dieu lui avait confiée:
"Serviteur de la Parole, j'adhère au ministère de la Parole; que jamais
je ne néglige ce bien. Cette vocation je l'apprécie et je la considère, j'en
tire plus de joie que de toutes les autres choses mises ensemble"
(Oratio 6, 5: SC 405, 134; cf. également Oratio 4, 10).
Grégoire de Nazianze était
un homme doux, et au cours de sa vie il chercha toujours à accomplir une
oeuvre de paix dans l'Eglise de son temps, lacérée par les discordes et les hérésies.
Avec audace évangélique, il s'efforça de surmonter sa timidité pour proclamer
la vérité de la foi. Il ressentait profondément le désir de s'approcher de
Dieu, de s'unir à Lui. C'est ce qu'il exprime lui-même dans l'une de ses
poésies, où il écrit: parmi les "grands flots de la mer de la vie,
/ agitée ici et là par des vents impétueux, / ... / une seule chose m'était
chère, constituait ma richesse, / mon réconfort et l'oubli des peines, / la
lumière de la Sainte Trinité" (Carmina [historica] 2, 1, 15: PG
37, 1250sq.).
Grégoire fit resplendir la
lumière de la Trinité, en défendant la foi proclamée par le Concile de
Nicée: un seul Dieu en trois personnes égales et distinctes
- le Père, le Fils et l'Esprit Saint -, "triple lumière qui en une unique
/ splendeur se rassemble" (Hymne vespéral: Carmina [historica] 2,
1, 32: PG 37, 512). Dans le sillage de saint Paul (1 Co 8, 6), Grégoire
affirme ensuite, "pour nous il y a un Dieu, le Père, dont tout procède;
un Seigneur, Jésus Christ, à travers qui tout est; et un Esprit Saint en qui
tout est" (Oratio 39, 12: SC 358, 172).
Grégoire a profondément
souligné la pleine humanité du Christ: pour racheter l'homme dans sa
totalité, corps, âme et esprit, le Christ assuma toutes les composantes de la
nature humaine, autrement l'homme n'aurait pas été sauvé. Contre l'hérésie
d'Apollinaire, qui soutenait que Jésus Christ n'avait pas assumé une âme
rationnelle, Grégoire affronte le problème à la lumière du mystère du
salut: "Ce qui n'a pas été assumé, n'a pas été guéri" (Ep
101, 32: SC 208, 50), et si le Christ n'avait pas été "doté d'une
intelligence rationnelle, comment aurait-il pu être homme?" (Ep 101,
34: SC 208, 50). C'était précisément notre intelligence, notre raison
qui avait et qui a besoin de la relation, de la rencontre avec Dieu dans le
Christ. En devenant homme, le Christ nous a donné la possibilité de devenir,
à notre tour, comme Lui. Grégoire de Nazianze exhorte: "Cherchons
à être comme le Christ, car le Christ est lui aussi devenu comme nous:
cherchons à devenir des dieux grâce à Lui, du moment que Lui-même, par notre
intermédiaire, est devenu homme. Il assuma le pire, pour nous faire don du
meilleur" (Oratio 1, 5: SC 247, 78).
Marie, qui a donné la nature
humaine au Christ, est la véritable Mère de Dieu (Theotókos: cf Ep.
101, 16: SC 208, 42, et en vue de sa très haute mission elle a été
"pré-purifiée" (Oratio 38, 13: SC 358, 132, comme une sorte
de lointain prélude du dogme de l'Immaculée Conception). Marie est proposée
comme modèle aux chrétiens, en particulier aux vierges, et comme secours à
invoquer dans les nécessités (cf. Oratio 24, 11: SC 282, 60-64).
Grégoire nous rappelle que,
comme personnes humaines, nous devons être solidaires les uns des autres. Il
écrit: ""Nous sommes tous un dans le Seigneur" (cf. Rm
12, 5), riches et pauvres, esclaves et personnes libres, personnes saines et
malades; et la tête dont tout dérive est unique: Jésus Christ. Et,
comme le font les membres d'un seul corps, que chacun s'occupe de chacun, et
tous de tous". Ensuite, en faisant référence aux malades et aux
personnes en difficulté, il conclut: "C'est notre unique salut
pour notre chair et notre âme: la charité envers eux" (Oratio 14,
8 de pauperum amore: PG 35, 868ab). Grégoire souligne que l'homme doit
imiter la bonté et l'amour de Dieu, et il recommande donc: "Si tu
es sain et riche, soulage les besoins de celui qui est malade et pauvre; si
tu n'es pas tombé, secours celui qui a chuté et qui vit dans la souffrance;
si tu es heureux, console celui qui est triste; si tu as de la chance, aide
celui qui est poursuivi par le mauvais sort. Donne à Dieu une preuve de
reconnaissance, car tu es l'un de ceux qui peuvent faire du bien, et non de
ceux qui ont besoin d'en recevoir... Sois riche non seulement de biens, mais
également de piété; pas seulement d'or, mais de vertus, ou mieux, uniquement
de celle-ci. Dépasse la réputation de ton prochain en te montrant meilleur
que tous; fais toi Dieu pour le malheureux, en imitant la miséricorde de
Dieu" (Oratio 14, 26 de pauperum amore: PG 35, 892bc).
Grégoire nous enseigne tout
d'abord l'importance et la nécessité de la prière. Il affirme qu'il "est
nécessaire de se rappeler de Dieu plus souvent que l'on respire" (Oratio
27, 4: PG 250, 78), car la prière est la rencontre de la soif de Dieu
avec notre soif. Dieu a soif que nous ayons soif de Lui (cf. Oratio 40,
27: SC 358, 260). Dans la prière nous devons tourner notre coeur vers
Dieu, pour nous remettre à Lui comme offrande à purifier et à transformer. Dans
la prière nous voyons tout à la lumière du Christ, nous ôtons nos masques et
nous nous plongeons dans la vérité et dans l'écoute de Dieu, en nourrissant
le feu de l'amour.
Dans une poésie, qui est en
même temps une méditation sur le but de la vie et une invocation implicite à
Dieu, Grégoire écrit: "Tu as une tâche, mon âme, / une grande
tâche si tu le veux. / Scrute-toi sérieusement, / ton être, ton destin; /
d'où tu viens et où tu devras aller; / cherche à savoir si la vie que tu vis
est vie / ou s'il y a quelque chose de plus. / Tu as une tâche, mon âme, /
purifie donc ta vie: / considère, je te prie, Dieu et ses mystères, /
recherche ce qu'il y avait avant cet univers / et ce qu'il est pour toi, /
d'où il vient, et quel sera son destin. / Voilà ta tâche, /mon âme, / purifie
donc ta vie" (Carmina [historica] 2, 1, 78: PG 37, 1425-1426). Le
saint Evêque demande sans cesse de l'aide au Christ, pour être relevé et
reprendre le chemin: "J'ai été déçu, ô mon Christ, / en raison de
ma trop grande présomption: / des hauteurs je suis tombé profondément
bas. / Mais relève-moi à nouveau à présent, car je vois / que j'ai été trompé
par ma propre personne; / si je crois à nouveau trop en moi, / je tomberai
immédiatement, et la chute sera fatale" (Carmina [historica] 2, 1,
67: PG 37, 1408).
Grégoire a donc ressenti le
besoin de s'approcher de Dieu pour surmonter la lassitude de son propre moi.
Il a fait l'expérience de l'élan de l'âme, de la vivacité d'un esprit
sensible et de l'instabilité du bonheur éphémère. Pour lui, dans le drame
d'une vie sur laquelle pesait la conscience de sa propre faiblesse et de sa
propre misère, l'expérience de l'amour de Dieu l'a toujours emporté. Ame, tu
as une tâche - nous dit saint Grégoire à nous aussi - , la tâche de trouver
la véritable lumière, de trouver la véritable élévation de ta vie. Et ta vie
est de rencontrer Dieu, qui a soif de notre soif.
wikipédia à jour
au 28 novembre 2016
Grégoire de Nazianze Vous
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Issu d'une famille chrétienne, Grégoire fait ses études à Alexandrie puis à Athènes, où il rencontre Basile de Césarée, qui devient son ami. Il rentre à Nazianze, où il est ordonné prêtre par son père. Ordonné ensuite contre son gré évêque de Sasimes par Basile de Césarée, il ne peut s'établir dans cette cité et reste chez son père, devenant ainsi le premier évêque auxiliaire de l'Église. À la mort de son père, il décide de se retirer pour mener une vie cénobitique. Il est invité à Constantinople, où il prend part à la lutte contre l'arianisme et contre les divisions de l'Église de Constantinople. Partisan de la doctrine du concile de Nicée, il cherche à défendre la place de l'Esprit Saint dans la théologie orthodoxe. L'empereur Théodose Ier impose Grégoire de Nazianze comme évêque de Constantinople. Il préside alors le concile de Constantinople mais démissionne alors que les débats sont loin d'être achevés. Il retourne à Nazianze, où il écrit de nombreuses lettres et discours en faveur notamment de la thèse qui considère l'Esprit Saint comme l'une des personnes de la Trinité. La richesse des écrits théologiques de Grégoire conduit très vite à sa reconnaissance dans toute la chrétienté. Ses œuvres sont traduites en latin, puis dans différentes langues. Il influence significativement la théologie de la Trinité tant des Pères grecs que des Pères latins. Il devient un Père de l'Église, puis est introduit dans le bréviaire comme Docteur de l'Église par le pape Pie V en 1578. Il est vénéré tant par les catholiques que par les orthodoxes. Ses reliques, transférées à Rome au VIIIe siècle pour éviter leur destruction lors de la querelle iconoclaste, ont été restituées en 2004 par le pape Jean-Paul II au patriarche Bartholomée Ier de Constantinople. Ce geste est à interpréter comme un signe de réconciliation entre catholiques et orthodoxes. Sommaire
Jeunesse et formation EnfanceGrégoire de Nazianze naît à NazianzeA 1 en Cappadoce en 329Note 1,G 1 de Grégoire l'Ancien, un notable récemment christianiséNote 2 assurant la charge d'évêque de Nazianze, et de son épouse Nonna dont la famille est chrétienne depuis longtemps1. Il a une sœur aînée, Gorgonie, et un frère cadet, Césaire, qui devient par la suite le médecin de trois empereurs (Constance II, Julien et Jovien) puis questeur en Bithynie pour Valens2. Le prénom « Grégoire » qu'il partage avec son père a une connotation chrétienne prononcée et signifie « le veilleur »1.Issu d'une famille très aisée et influente de Cappadoce – une région de l'Empire romain dirigée par quelques clans d'une aristocratie cultivée au sein desquels sont recrutés les épiscopesI 1 – Grégoire est ainsi destiné a priori à succéder à son père sur le siège épiscopal et reçoit sa première formation dans le cercle familial. Il est éduqué dans ses jeunes années avec Césaire par un parent de la famille, Amphiloque d'Iconium, et un pédagogue du nom de Cartérios3,A 2. Cartérios l'accompagne lorsque, vers l'âge de douze ans, il est envoyé dans la ville de Césarée de Cappadoce pour y suivre un enseignement en littérature grecque auprès d'écoles de grammairiens localesF 1,G 1. C'est là qu'il rencontre Basile de CésaréeB 1 qui n'est encore à l'époque qu'un condisciple parmi d'autresA 3. TempêteVers l'âge de dix-huit ans, il voyage et visite Antioche et Jérusalem avant de se rendre à AlexandrieA 4,F 1, pour poursuivre ses études supérieuresC 1,F 1 où il rencontre probablement Athanase d'AlexandrieG 2. Il part terminer ses études à AthènesA 4,F 1.Lors d'un voyage entre Alexandrie et Athènes, son bateau est pris dans une tempête au cours de laquelle il pense mourir. Cet événement marque un tournant dans sa vieB 2 : le baptême se pratiquant tardivement à cette époque4 et Grégoire redoutant de mourir non baptiséB 2,C 2, il fait alors la promesse de se consacrer à Dieu s'il survit, comme il l'explique dans ses écrits : « À toi j'étais auparavant, tien je suis maintenant. Pour toi je vivrai si j'échappe à ce danger ! Ton disciple est tombé dans la tempête : dissipe ce songe, ou viens marchant sur l'eau et que cette horreur cesse »B 3,D 1. AthènesIl arrive à l'Académie d'AthènesB 3 à la fin de 350. Dans cette ville cosmopolite, il suit les leçons du chrétien Prohérésios et du rhéteur païen Himérios, l'Académie n'étant pas confessionnelleG 3,B 4. Il apprend la rhétorique ainsi que la mythologie grecque en étudiant Homère, Euripide et SophocleF 1.Il se lie d'amitié avec Basile de Césarée, qui étudie comme lui à l'Académie. Cette amitié naît du fait que Grégoire de Nazianze accueille Basile et lui évite le rituel de bizutage lors de son entrée dans l'AcadémieB 1,C 3, consistant en diverses humiliations et railleriesB 1. Plus tard lors d'un concours de rhétorique, un groupe d'étudiants arméniens entend réduire au silence le nouveau venu qui est précédé par une notoriété de dialecticien doué. Grégoire se joint ingénument aux Arméniens dans ce concours, avant de se rendre compte de leurs mauvaises intentions et de retourner la situation en faveur de Basile5. À propos de cet épisode, Grégoire rapporte : « Ce fut le prélude à notre amitié ; c'est de là que jaillit l'étincelle de notre union ; c'est ainsi que nous fûmes touchés l'un par l'autre »B 4,6. Dans les premières années d'études à Athènes, Grégoire joue probablement un rôle de tuteur ou de professeur auprès de BasileC 3. Dans ses écrits, Grégoire insiste sur le caractère spirituel de leurs relations. C'est leur foi en Dieu, dans une école où de nombreux païens étaient présents, qui conduit à lier les deux étudiants. Alors que l'on étudie principalement les lettres classiques, les deux hommes développent le même goût pour la vie contemplative et cénobitiqueC 4. Après plusieurs années, Grégoire a pour Basile une certaine admiration7, le considérant alors davantage comme un maîtreB 5 : « Mon devoir est de le suivre, comme l'ombre suit le corps » explique-t-il, affirmant également que « Basile était supérieur à tous par sa vie, sa parole, son éthique »B 5. Il a pour autre condisciple le futur empereur Julien dont il fait plus tard un portrait agressivement critique lorsque celui-ci encourage un retour au paganisme. Après une solide formation de près de huit années, d'une longueur inhabituelle pour des étudiants de l'époque1, Basile décide de rentrer auprès de sa familleB 6 tandis que Grégoire, alors âgé de 30 ans, reste encore quelque temps à l'Académie à Athènes où il est promu professeur de rhétoriqueE 1,G 3. Vie religieuse Vers le sacerdoceÀ la demande de son père, Grégoire de Nazianze, qui souhaite se consacrer à la théologie et espère vivre une vie cénobitique ou anachorétiqueC 5 en étudiant et suivant l'ascétisme chrétien, rentre chez lui en 358. En tant que fils aîné, il est l'héritier de la familleB 7, et son père lui demande alors de prendre la charge de la propriété familiale d'Arianze. C'est vers cette époque que GrégoireB 7 et Basile semblent s'être fait baptiser1.La même année, Basile revient de voyages au cours desquels il a visité des moines d'Égypte, de Mésopotamie et de Syrie, et fonde à son tour une petite communauté monastique à Hanisa8 dans la région du PontE 1. Si Grégoire désire le rejoindre au nom d'une ancienne promesse, il ne peut s'exécuter. Il écrit à Basile : « J'ai manqué, je l'avoue, à ma promesse : être avec toi et vivre avec toi en philosophe, voilà à quoi je m'étais engagé dès le temps de notre séjour à Athènes, de notre amitié là-bas et de notre fusion l'un à l'autre — je ne puis employer de terme plus juste que ceux-là. Mais, si j'ai manqué à ma parole, c'est malgré moi ; c'est parce qu'une loi a prévalu sur une autre : celle qui ordonne de prendre soin de ses parents l'a emporté sur celle de la camaraderie et de l'intimité »C 6,9. Malgré son refus de s'établir avec Basile pour seconder son père, Grégoire visite néanmoins à plusieurs reprises son ami — avec lequel il entretient par ailleurs une correspondance — dans son monastèreC 7. Ils y font ensemble des exercices ascétiquesG 3. Les journées se divisent alors entre du jardinage, des périodes d'études de la Bible et des œuvres d'OrigèneB 8, ainsi que des moments de prièresG 3. Du travail sur Origène naît l'anthologie intitulée PhilocalieG 3. Grégoire assiste Basile de Césarée dans la rédaction des règles morales et ascétiques qui sont à la base de la législation monastique de l'Église orthodoxeB 9. Après un temps de réflexion, Grégoire décide de renoncer à la vie anachorétique : « J'étais possédé par le désir des livres divins et par la lumière de l'Esprit qui réside dans la contemplation de la Parole, chose qui ne s'accomplit pas dans le désert et son calme »B 10. Son père le presse de devenir prêtre vers la fin de 361F 1,G 4, ce qu'il vit comme « une tempête terrible »B 11, ne se sentant pas digne de l'ordination, ni prêt à remplir cette fonctionG 4. Il refuse d'autant plus que cette ordination l'empêche d'appartenir à une communauté cénobitique. Il se réfugie chez son ami BasileE 2 qui le convainc d'accepter son presbytérat. Il décide alors de revenir en 362B 12 et, à l'occasion de Pâques, il prononce le discours de l'« Apologétique »G 4. Dans ce discours, il défend sa fuite et développe sa conception du sacerdoceE 2. PresbytératLe presbytérat de Grégoire de Nazianze est constitué en grande partie par l'administration du diocèse de son père Grégoire l'AncienB 13. Cette période est marquée par l'avènement de l'empereur Julien. En 362, celui-ci promulgue un édit qui interdit aux chrétiens d'enseigner la grammaire, la rhétorique et la philosophie10, soit l'ensemble de l'instruction profane. Grégoire de Nazianze s'oppose alors avec virulence à l'empereur Julien par deux discours célèbres Discours contre JulienB 14.Quelque temps plus tard, son père Grégoire l'Ancien signe un acte de foi homoiousien, qui est refusé par une partie de son clergé, principalement les communautés cénobitesG 4,B 15. Cet acte provoque un schisme au sein du diocèse pendant une courte période. Grégoire de Nazianze aide à pacifier la situation par son rôle dans l'administration de l'évêchéB 16,11. Le concours de Basile de Césarée, qui jouit d'une grande influence auprès des cénobites de la province, permet d'apaiser les différends au sein du diocèseA 5. Il a progressivement le rôle non officiel de vicaire général de Nazianze en 363. Dans le même temps, Basile a un rôle semblable auprès de l'évêque de Césarée, Eusèbe, avec lequel il entre désaccord, ce qui le pousse à se retirer dans son monastère. Grégoire de Nazianze écrit alors des lettres à Basile et l'encourage à retourner à sa tâche auprès de son évêque malgré la difficulté de leurs relations. Le frère de Grégoire, Césaire de Nazianze, est lui médecin au service de l'empereur Julien au grand désespoir de sa famille12 ; Grégoire lui écrit pour l'adjurer de renoncer à sa vie de courB 17. Césaire décide alors de rentrer à NazianzeA 6. En juin de la même année, l'empereur meurt, remplacé par Jovien. Césaire retourne auprès du nouvel empereurA 5 qui le traite en ami. Son successeur, Valens, lui accorde une charge importante liée au trésor2. Césaire — marqué par le tremblement de terre qui détruit en octobre 368 la ville de Nicée où il réside — puis sa sœur Gorgonie meurent en 369G 5,B 17. Grégoire leur consacre deux panégyriques dans lesquels il définit ce qu'il entend par la saintetéB 18. En 370, l'évêque Eusèbe est mourant et Basile, qui veut le remplacer à la tête du diocèse de Césarée, cherche à obtenir l'aide de Grégoire dans cette entreprise. Pressentant un refus de Grégoire pour cette mission, Basile lui écrit en affirmant qu'il a besoin de lui de toute urgence et qu'il est mourantNote 3,A 7. Grégoire, se rendant au chevet de son ami, devine en chemin que celui-ci n'est pas malade en voyant des évêques se diriger vers Césarée afin de préparer la succession d'EusèbeB 18,A 8. Grégoire de Nazianze se sent alors trahiG 4 et décide de faire demi-tour, écrivant une lettre à BasileA 9. Le père de Grégoire de Nazianze, Grégoire l'Ancien, envoie une lettre en son nom à Césarée, afin de favoriser l'élection de Basile en tant qu'évêque de la villeB 18,A 10. En outre, malgré son âge avancé, Grégoire l'Ancien se déplace à Césarée afin de peser sur l'élection de l'évêque, qui s'éterniseB 19. Basile devient alors évêque de la ville qui lui donne son nom. La lutte pour le siège de Sasimes
Article connexe : Arianisme.
D'âpres différends d'ordre théologique opposent à cette époque les tenants
de l'arianisme
aux partisans du Credo nicéen, concernant la
nature de la subordination du Fils au Père. Grégoire de Nazianze et Basile de Césarée font partie de ces derniers.
D'autre part, l'Empire romain est divisé en deux depuis la mort de Jovien en 364. En Occident règne
Valentinien Ier, en Orient son frère Valens. Celui-ci
favorise l'arianisme.Pour des raisons administratives, en 370, le coempereur d'Orient décide de scinder la Cappadoce en deux provinces homonymes13 en faisant de Tyane la capitale de la seconde CappadoceA 11. Les deux raisons qui motivent cette division sont celle de pouvoir mieux contrôler les régions de l'Empire romain, et ainsi d'augmenter les impôts de façon moins visible, mais aussi afin de favoriser l'arianisme dans une région où Basile de Césarée défend l'orthodoxie de NicéeB 20. L'évêque de Tyane devient donc métropolite indépendant de Basile. Les conséquences de cette division sont doubles : la première est que les ressources économiques du métropolite de Césarée sont amoindriesB 21 ; la seconde, qu'une partie des évêchés précédemment sous la responsabilité de l'évêque de Césarée échappent désormais à son influence. Cela a pour effet de favoriser l'arianisme avec la mise en place d'évêques qui en sont partisansB 21,I 2. Basile n'accepte pas cet état de fait : il refuse de reconnaître la nouvelle province et continue à y nommer ses évêques. En 372, il propose à Grégoire de l'ordonner évêque de SasimesB 22,C 8,H 1. Malgré les réticences du théologien, liées au fait qu'il n'ait pas encore abandonné toutes vocations anachorétiques, celui-ci accepte au nom de son amitié avec Basile. Cependant, l'évêque arien de Tyane, Anthime, l'empêche de prendre possession de son siège épiscopalF 1. À la suite de cet épisode vécu avec dégoût, Grégoire accuse Basile de l'avoir nommé dans le cadre d'une lutte de pouvoirB 23,D 2. Face à l'impossibilité d'assurer sa charge d'évêque, il se retire dans le désert, en refusant catégoriquement de revenir à SasimesA 12. Il se décide finalement à retourner à Nazianze, suivant l'ordre de son pèreA 12. Le fait que le théologien n'ait pas pu s'installer sur son siège épiscopal fait de lui le premier évêque auxiliaire de l'histoire de l'ÉgliseA 13. Après la mort de son père en 374, Grégoire se considère comme libre de toute obligationA 14,G 6. Il se retire à Séleucie d'IsaurieF 1,H 1, à plus de cinq cents kilomètres de Nazianze. Il y mène pendant quatre ans une vie cénobitiqueA 14. Il quitte cependant sa retraite à la suite des changements de gouvernances qui affectent l'Empire d'Orient en 378 : Valens ayant été tué, Théodose Ier devient le nouvel empereur. Une délégation venue de Constantinople, envoyée par sa cousine Théodosie, l'informe des changements de situations et lui demande alors de gagner ConstantinopleA 15,H 1, afin de participer aux luttes d'influences qui s'y déroulent. Après avoir demandé conseil à Basile, sans doute en le visitant à Césarée, Grégoire de Nazianze rejoint la capitale à la fin de l'annéeA 16. Le premier janvier 379, Basile de Césarée meurt, ce qui peine considérablement Grégoire. Il écrit alors une lettre célèbre au frère de son ami, Grégoire de Nysse, où il dit son émotion. Il produira plus tard un éloge funèbre dans lequel il donne une description détaillée de Basile14, témoignant de sa réconciliation avec son vieil ami. Évêque de Constantinople Arrivée à ConstantinopleC'est pendant cette période qu'il écrit plus de la moitié de ses Discours, une période de deux ans et demi pendant laquelle il développe également l'essentiel de ses écrits théologiquesB 24.Grégoire est invité à Constantinople après la mort de Valens (378) afin de participer à un concile. Il s'installe alors chez sa cousine Théodosie, mariée à un membre de l'une des plus grandes familles de ConstantinopleA 17. Grégoire y est à la tête d'une communauté chrétienne marginale, fidèle au premier concile de Nicée, alors que la ville est dirigée par l'évêque arien DémophileA 18. Il ouvre dans la ville un petit sanctuaire qu'il appelle Anastasie (« résurrection »)E 2. L'influence de Grégoire de Nazianze grandit progressivement au cours des années 379 et 380A 18. Grégoire enseigne publiquement ou à un groupe d'étudiants dès son arrivée et au début du concile. Jérôme de Stridon, qui bénéficie de ses enseignementsG 7, qualifie plus tard Grégoire d'expert exégèse : « Ses leçons m'ont expliqué l'Écriture »A 19,15,16. Grégoire défend la foi en un Dieu trinitaire définie par le premier concile de Nicée de 325, en grande partie remise en cause par l'arianismeA 20. Ses prédications ont cependant un caractère limité dans la mesure où la majorité des églises sont contrôlées par les ariensA 21. La fête de Pâque était l'occasion des principales professions de foi lors des célébrations, les professions de foi étant alors énoncées publiquementA 22. Lors de la Pâque 379, Grégoire, qui officie, est accusé d'hérésie et il est exclu violemment pendant une messe. Cette exclusion marque les divergences existant entre les partisans de l'arianisme et les partisans de Nicée, au cœur desquelles figurent les définitions de Dieu. Il demande dans ses écrits à ce que l'on se souvienne de ses lapidations : « je fus reçu avec des pierres, comme d'autres sont reçus avec des fleurs ». Il est dans le même temps accusé d'assassinat, et est acquitté devant le tribunalB 24. À la suite de cette agression, il veut fuir Constantinople. Il affirme toutefois avoir été convaincu de rester par des fidèles qui lui dirent « Ô, Père, en nous abandonnant, vous chassez la Trinité »E 3. Au début de l'année 380, l'empereur Théodose le Grand tombe gravement malade. Il décide de se faire baptiser et choisit lors de son baptême la profession de foi issue du premier concile de Nicée. Son baptême va contribuer à changer radicalement le rapport de force entre les partisans de l'arianisme et ceux du concile de Nicée. Théodose enjoint, dès février 380, de suivre la foi de Nicée en publiant l'édit de Thessalonique, qui fait du christianisme et du credo du premier concile de Nicée la religion officielle de l'Empire romain. Cette décision condamne l'arianisme. Grégoire est alors de plus en plus écouté et il reçoit des insignes épiscopaux, étant reconnu comme évêque de ConstantinopleA 23. Au cours de cette période, Grégoire écrit cinq discours17 appelés Discours théologiques, qui sont l'une des œuvres maîtresses de Grégoire sur la TrinitéH 2,A 24. Grégoire fait la connaissance de Maxime, un philosophe cynique venu d'AlexandrieA 25. Maxime gagne la confiance de Grégoire et part afin de le représenter auprès du clergé d'AlexandrieA 25. Là il rencontre l'évêque d'Alexandrie et trahit Grégoire en se faisant ordonner évêque de Constantinople par des évêques égyptiens, à la place de GrégoireE 4. Il revient à Constantinople et cherche à prendre le siège épiscopal. La tentative échoue mais provoque chez Grégoire un vrai traumatisme, à propos duquel il écrit plusieurs DiscoursA 26. Le 24 novembre 380, l'empereur Théodose Ier arrive à Constantinople. Le lendemain, il convoque Grégoire de Nazianze et lui demande de remplacer l'évêque Démophile à la tête de Constantinople. Le 26 novembre 380, tout le clergé n'ayant pas accepté le symbole de Nicée est considéré comme hérétiqueA 27. Le 27 novembre 380, Grégoire de Nazianze est installé par l'empereur Théodose Ier évêque de Constantinople, dans l'Église des Saints-ApôtresI 3,A 28. Cette nomination n'est pas sans poser problème, dans la mesure où Grégoire de Nazianze a été consacré évêque de Sasimes et qu'il n'a donc pas le droit d'être évêque d'un autre lieu, conformément à l'un des canons du concile de Nicée. Sa nomination par l'empereur est considérée par beaucoup comme non légitimeA 29. En tant qu'évêque, Grégoire de Nazianze prêche souvent. La fête de l'Épiphanie, l'une des principales fêtes chrétiennes sur le baptême de Jésus, est l'occasion pour Grégoire de faire sa plus longue homélie sur la TrinitéA 30. Il cherche aussi à favoriser le baptême des plus jeunes, le baptême étant souvent donné tardivementA 31. Il prêche pour que tous les chrétiens puissent être baptisés quel que soit leur âge. Au cours d'une homélie concernant le mariage, Grégoire de Nazianze plaide pour des changements de la législation de l'adultère. L'adultère condamne alors uniquement les femmes, et Grégoire de Nazianze demande que le régime soit le même pour les hommesA 32. De même il demande que l'autorité parentale ne soit pas uniquement réservée à l'homme, mais qu'elle soit reconnue également aux femmesA 32. Premier concile de Constantinople
Article connexe : Premier concile de Constantinople.
Représentation d'une homélie de Grégoire de Nazianze du premier concile de Constantinople
dans un ouvrage datant de 879-882, BnF (Ms grec 510)
Théodose Ier décide de convoquer le
deuxième concile de l'histoire du christianisme en mai 381A
33. Le premier concile de Constantinople,
plus restreint que le concile de Nicée dans la mesure où aucun évêque latin
n'a été invité18,
a pour vocation de restaurer la foi proclamée par le symbole de NicéeA
34. Au même moment, Grégoire, qui a une santé fragile, tombe malade
au point qu'il rédige son testament le 31 mai 381A
35.La présidence du concile revient naturellement à l'évêque de Constantinople. Néanmoins, le non-respect des canons du concile de Nicée, qui affirme que l'on n'a pas le droit d'être évêque d'un autre lieu que celui pour lequel on a été ordonné, pose problème, Grégoire de Nazianze étant évêque de Sasimes. On choisit donc l'évêque Mélèce Ier d'Antioche, le doyen du concile, comme président. Le concile décide alors, sous l'impulsion de Théodose, de nommer officiellement Grégoire de Nazianze comme évêque de Constantinople. Quelques jours plus tard, Mélèce meurt, et Grégoire de Nazianze est dès lors nommé président à sa placeA 36. Il se heurte néanmoins à de fortes oppositions au concile qu'il préside dès 381. En effet, il n'obtient pas l'adhésion de la délégation venue d'Alexandrie, qui a ordonné Maxime comme évêque de Constantinople. De plus, il doit affronter des problèmes de santé. Grégoire dénonce alors l'ambiance du concile dans ses écrits ; en parlant des membres du concile il affirme : « Cet immense ramassis de trafiquants du Christ, c'est quand quelqu'un aura su allier au bourbier la bonne senteur d'un parfum immaculé que je le laisserai approcherA 37... Les séances dépendaient de qui elles pouvaient, elles dépendaient de tout le monde, autant vaut dire de personne, car l'autorité du nombre, c'est l'anarchieA 38. » Le concile de Nicée avait omis de parler de la nature divine de l'Esprit Saint ; or lors du premier concile de Constantinople, cette question fait débat entre les évêques, mais surtout pour Grégoire de Nazianze qui veut que l'on reconnaisse la nature divine du Saint Esprit. Sa position doctrinale repose sur la formule de l’homoousios (consubstantialité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, selon le credo de Nicée). Lors du concile, les évêques utilisent une autre formule, l’ekporeuomenon (expression selon laquelle l'Esprit Saint procède du Père)A 39. Cette formule est une vision minimaliste, qui pouvait être fragilisée par certains théologiens ariens. Cependant, même si la formule de Grégoire n'est pas consacrée, le concile de Constantinople reconnaît ouvertement, même si c'est de façon minimaliste, la divinité de l'Esprit Saint. Face à l'impossibilité de pouvoir influencer davantage les pères du concile et avec la contestation de sa nomination comme évêque de Constantinople et aussi sa façon de s'acquitter de sa fonction, Grégoire de Nazianze décide finalement de démissionner en 381 du concileA 40,H 1. En partant, il écrit un discours virulent contre les membres du concile de Constantinople et sur l'importance donnée à l'apparenceE 5 : « J'ignorais qu'il fallût rivaliser avec les consuls, les préfets et les généraux... J'ignorais qu'il me fallût prendre le bien des pauvres pour vivre dans le luxe et la bonne chère... et porter aux autels l'odeur des festins. J'ignorais qu'il fallût me montrer sur les chars... promener par la ville un grand train et forcer la foule craintive à se ranger des deux côtés de ma route, comme elle le fait au passage des bêtes19 ! » Retraite de Grégoire de NazianzeÀ la suite de sa démission du concile, il décide de retourner à Nazianze en 381. Il semble passer un temps à se reposer et à se soignerA 41. Il dirige alors le diocèse de Nazianze de manière intérimaire, le diocèse n'ayant pas encore d'évêqueA 41.Il écrit l'éloge funèbre de Basile de CésaréeE 6,20, qui est tant un éloge de son ami défunt qu'un véritable plaidoyer pour la fonction épiscopale. Il fait l'éloge de Basile, qu'il décrit comme un évêque profondément croyant et priant, qui a suivi la volonté de Dieu, en préférant la suivre à tout prix, et préférant Dieu à tout. Grégoire fait l'éloge de la formation et de la culture de Basile, s'insurgeant contre les ignorants et les borgnes qui se limitent à la formation moraleA 42. Grégoire de Nazianze profite de cette période pour écrire beaucoup. Non seulement des discours mais aussi des lettres à ses amisG 8. Le concile de Constantinople continue en 382 et 383, mais Grégoire refuse d'y participer tout en s'y intéressant et en conseillant ses amis pour la suite du concileA 43. Il perçoit avec lucidité l'importance que peut avoir la théologie d'Apollinaire de Laodicée, débat par écrit et attire l'attention de son successeur à Constantinople sur les problèmes que l'apollinarisme peut poser. Il utilise des formules nettes qui sont reprises par les canons des orthodoxes, affirmant à propos de la nature de la deuxième personne de la Trinité : « Deux natures : le Dieu et l'Homme, mais pas deux Fils... Les réalités qui composent le Sauveur sont différentes, mais il ne s'ensuit pas qu'il y ait deux Sauveurs différents ; car les deux choses sont une par le mélange qui les unit, Dieu s'humanifiant, l'Homme se divinisant21. » Il écrit trois petits traités dits Lettres théologiques, mais aussi des poèmes, dont le plus long est son autobiographie. Il remanie ses écrits et ses discoursA 44. À partir de 389, il se retire de toute vie active à Arianze. Il écrit les discours 44 et 45 et meurt en 390. Postérité
Homélies de Grégoire de Nazianze. Songe de Constantin et
bataille du pont Milvius, dans un ouvrage grec datant de 879-882. BnF (Ms grec 510)
ÉcritsGrégoire de Nazianze reste dans la postérité du fait de ses nombreux écrits, principalement ses discours théologiques. Il a laissé également 45 discours, dont la moitié prononcée à ConstantinopleF 1. Différents sermons ont été distingués : cinq discours dits « théologiques » (Discours 27 à 35), le discours panégyrique d'Athanase d'Alexandrie (discours 21), les oraisons funèbres de son père Grégoire l'Ancien (discours 18), de son frère Césaire de Nazianze et de sa sœur Gorgonie (discours 7 et 8), de Basile de Césarée (discours 43), et deux discours contre Julien. Il a aussi écrit de nombreux poèmes théologiques et historiques qui traitent d'événements de sa vie, ainsi qu'un poème autobiographique (le poème 11)H 2 et une tragédie, la Passion du Christ vécue au travers du personnage de MarieI 4. 242 lettres de Grégoire de Nazianze ont été conservéesG 8, dont certaines ont une grande importance théologique (les lettres 101, 102, 20222) contre l'apollinarismeF 1.Les oraisons funèbres constituent un genre que Grégoire a introduit dans l'Église. Il a christianisé les éloges funèbres païens, créant un nouveau genre littéraireF 1. La majorité des écrits qui nous sont parvenus date de la fin de sa vie. Dès la fin du siècle, neuf discours de Grégoire de Nazianze sont traduits en latin par Rufin d'AquiléeA 45. Très vite, certains de ses écrits sont traduits en arabe, copte, arménien, syriaque. Des manuscrits de Grégoire de Nazianze sont répertoriés dès le VIIIe siècle, chose extrêmement rare pour l'époqueA 46. Jacques-Bénigne Bossuet puise des éléments de l’Apologétique pour rédiger le Sermon sur l'Unité de l'Église, ainsi que son panégyrique de Paul de TarseE 2. La première édition complète des écrits de Grégoire de Nazianze est établie par des bénédictins au XVIIIe siècleNote 4,A 46. Cette édition a été reprise et réimprimée dans la Patrologie grecque publiée sous le Second EmpireA 47,23. Une nouvelle édition critique est en cours de publicationA 48,24. Reliques
Reliquaire de Grégoire de Nazianze dans la basilique Saint-Pierre jusqu'en 2004
Les reliques
de Grégoire de Nazianze sont installées à sa mort dans le caveau familial. Il
semble qu'elles ont été transférées à Constantinople
le 19 janvier 946 et installées solennellement par l'empereur Constantin VII PorphyrogénèteC
9,G
8. Une tradition veut qu'une partie de ses reliques ait été
transférée dans le Monastère de Vatopaidi au Mont-Athos
(Grèce)C
10, où il est actuellement vénéré. Face à l'avancée des invasions
musulmanes, une parties des reliques sont transférées à Rome, capitale de la
papauté. Elles sont installées dans la basilique Saint-Pierre par le Pape Grégoire
XIII. Jean-Paul II décide en 2004, à l'occasion d'un
voyage en Grèce, de restituer les reliques de Grégoire de Nazianze au
patriarche orthodoxe Bartholomée Ier de
Constantinople dans une logique de réconciliation entre orthodoxes et
catholiquesC
11,25.FêteGrégoire est très vite considéré comme un saint, même s'il n'y a jamais eu de canonisation, cette procédure naît au Xe siècle. Ses écrits montrent une grande richesse théologique. Grégoire de Nazianze est de ce fait reconnu comme l'un des grands théologiens qui sont encore actuellement vénérés tant par les Églises orthodoxes que catholique et à ce titre honoré du titre de « Docteur universel ». Il a influencé significativement la théologie trinitaire, tant des pères grecs que latins, et est reconnu comme théologien trinitaire. Il est considéré avec Basile de Césarée et Grégoire de Nysse comme l'un des trois « pères cappadociens ». Les orthodoxes lui ont donné l'un de ses titres les plus prestigieux, celui de « Grégoire le Théologien ». Il est en outre considéré comme l'un des trois hiérarques cappadociens avec Basile de Césarée et Jean Chrysostome pour ses écrits théologiquesF 1. Il est enfin considéré comme un Père de l'Église et est proclamé « Docteur de l'Église » par le pape Pie V en 1578.Le nom de Grégoire de Nazianze est paradoxal dans la mesure où il n'a jamais été intronisé évêque de Nazianze, mais de Sasimes (où il n'est jamais allé) ou de Constantinople (où sa nomination fut très contestée). La tradition veut que l'on attache à un évêque le nom du diocèse qu'il a dirigéA 49. Les évêques occidentaux n'ayant pas reconnu son intronisation à Constantinople, et comme il n'a jamais pu aller à SasimesA 49, c'est Jérôme de Stridon, qui, étant passé par Nazianze, a imposé cette vision, voyant Grégoire administrer NazianzeA 50. Dans le calendrier liturgique catholique, la fête de Grégoire de Nazianze est célébrée le 2 janvier. Avant, cette fête se situait le 9 mai, une tradition rapportant cette date comme le jour de sa mort26. L'Église orthodoxe et les Églises catholiques orientales célèbrent Grégoire de Nazianze deux jours dans l'année : le 25 janvierF 1 pour sa fête principale, et le 30 janvier, date de la fête des trois grands pontifesF 1. Théologie
Grégoire de Nazianze, fresque de Kariye Camii, Constantinople
Christianisme et cultureCertains chrétiens de la région sont méfiants vis-à-vis de la culture essentiellement helléniste, d'autres soutiennent une incompatibilité avec les récits mythologiques non chrétiens (évhémérisme). De même certains intellectuels sont souvent hostiles au christianismeA 51. Cette hostilité avait eu pour réponse une certaine hargne des chrétiens pour la cultureA 51, à l'exemple de Tatien le Syrien. Grégoire de Nazianze garde quant à lui tout au long de sa vie la conviction que le christianisme et la culture ne s'opposent pas, mais sont conciliables.Il s'oppose ainsi vivement à l'empereur Julien qui, dans un édit, interdit aux grammairiens et rhéteurs chrétiens d'enseigner les lettres classiques27. Bien que Julien ait favorisé les donatistes28 et qu'il ne se prononce pas dans les querelles ariennes de l'époque29, pour Grégoire, cette interdiction va à l'encontre du christianisme et il compare l'empereur à Ponce Pilate. Il concentre ses critiques sur la volonté de Julien de faire des chrétiens une secte marginale composée de personnes incultesB 25. Pour Grégoire, la sagesse et la culture sont universelles, elles n'appartiennent pas à une civilisation, aux Égyptiens, aux Grecs, mais viennent à tous puisqu'elles viennent de Dieu. Les chrétiens doivent donc « dérober », acquérir et assimiler toutes les richesses des cultures grecques ou égyptiennes en rejetant ce qui relève de l'idolâtrieB 26,30. L'attitude de Julien, qui vise à exclure les professeurs chrétiens de l'enseignement et donc à marginaliser l'apprentissage, est fermement dénoncéeB 25. Lors de l'éloge funèbre de Basile de Césarée, Grégoire de Naziance loue la grande culture de son ami. Il justifie ainsi la culture que beaucoup de chrétiens rejettentA 42, critiquant les « ignorants et incultes » qui se contentent d'une simple formation moraleA 42. En décrivant l'évêque parfait que fut Basile, Grégoire de Nazianze développe ainsi la conception qu'il se fait du clergé et de la dignité d'évêque. Celui-ci doit avoir, en plus de grandes qualités de prière et d'oraison, une culture développée, à l'image de la culture grecque de Basile. Enfin, dans ses nombreux écrits, Grégoire de Nazianze a développé et utilisé toutes les connaissances qu'il a acquises pendant ses études dans les écoles et à Athènes. Il a, par ses plaidoyers, oraisons funèbres et discours d'adieu, utilisé les règles grecques, tout en les christianisantA 52. Alors que dans les écoles, les chrétiens apprennent les exemples de mythes grecs ou païens, Grégoire transmet toutes ses règles d'éloquence en utilisant des exemples de foiA 52. Philosophie de DieuGrégoire de Nazianze ambitionne de devenir philosophe. Pour lui, la philosophie et la théologie se confondentB 27. Deux méthodes sont en usage alors afin de parler de Dieu. La première, l'apophatisme, consiste à définir ce que n'est pas Dieu, celui-ci étant impossible à définir31 ; de nature transcendantale, la raison humaine ne peut pas y accéder. La deuxième méthode est la cataphatique ; elle conduit à définir positivement Dieu. Grégoire de Nazianze, qui utilise les deux méthodes, a un point de vue particulier sur la question. Pour lui, la raison humaine ne peut pas permettre de comprendre complètement Dieu, mais elle permet seulement de l'esquisserB 28.Pour Grégoire, seul celui qui mène une vie mystique, c'est-à-dire de prière et de recueillement, peut vraiment parler de Dieu. Il définit la théologie comme une ascension mystique, à l'image de Moïse qui, au Mont Sinaï, contemple Dieu, de dos, sans pouvoir réellement le comprendreA 26. La véritable connaissance de Dieu découle donc de la méditation et de la vie de prière, la raison ne pouvant que partiellement rendre compte de cette réalité. Grégoire s'oppose pendant le premier concile de Constantinople aux débats des théologiens. Il considère que bon nombre de théologiens sont en réalité des sophistes du fait qu'ils refusent de vivre une existence mystique. Cette conception le conduit à s'opposer à Eunome. Celui-ci affirme pouvoir, grâce à la raison humaine, « connaître Dieu de la même façon qu'il se connaît lui-même »A 28. Cette confiance dans la rationalité est incompatible avec la nature humaine pour Grégoire de Nazianze. En effet, même s'il ne nie pas l'importance de la raison humaine, il affirme que la connaissance de Dieu lui est en partie hors de portéeB 29. Cette connaissance de Dieu nous est rendue impossible du fait de notre corps terrestre, et notre raison est limitée face à l'infini divin : « Toujours apparaît quelque chose qui lui échappe, alors, ô merveille! — cela, pour éprouver, moi aussi, la même impression — il enveloppe de stupeur son discours, il appelle une telle réalité richesse de Dieu et profondeur et il reconnaît l'incompréhensibilité des jugements de Dieu »B 30,32. Nature de la Trinité
Article connexe : Trinité chrétienne.
Icône dite de la « Trinité » d'André l'Iconographe
La période qui suivit le Concile de Nicée est marquée par des discussions
sur l'essence divine et l’opposition de différents courants théologiques sur
la nature divine de la TrinitéB
31. La théologie trinitaire n'étant pas alors bien définie, le rôle
de Grégoire de Nazianze est extrêmement important car il a permis de la
définir et de la développer. Ses écrits constituent l'un des fondements de la
théologie trinitaire de l'orthodoxie.Les principaux courants qui sont considérés postérieurement comme hérétiques, l'arianisme et le sabellianisme, s’opposent sur la nature de la Trinité. Le modalisme et le monarchianisme sont deux conceptions du sabellianisme. Pour l’arianisme, la définition de la Trinité ne peut pas être celle qui a été établie par le concile de Nicée : Dieu étant premier, il ne peut avoir de principe. La deuxième personne de la Trinité, le « Fils », c'est-à-dire Jésus Christ, ne peut donc pas être de même nature que le Père, puisqu’il est engendré par LuiB 32,B 33. Si le Christ est de nature divine, sa nature est inférieure à celle de Dieu le Père. Le deuxième courant est représenté par SabelliusB 34. Pour lui, la Trinité ne consiste pas en personnes différentes, mais le Père et le Fils et le Saint-Esprit ne sont que des modes d’actions différents de DieuB 34. Sabellius croit donc en la Trinité, mais non pas en tant que personnes distinctes, mais comme une seule et même personne prenant des noms différents. Face à l’arianisme et au sabellisme, considérés ultérieurement comme des hérésies, Grégoire de Nazianze développe dans ses écrits la théologie d’un Dieu trinitaire. Il définit Dieu comme l’égalité des trois hypostases consubstantiellesB 35, l’hypostase étant définie comme un être premier, concret et personnel. Ainsi le Père, le Fils et le Saint Esprit sont tous les trois de nature divine, donc ce sont trois hypostasesB 35. La difficulté serait alors de dire qu’il n’existe pas un Dieu, mais trois Dieux, puisqu’il existe trois hypostases. Cependant pour Grégoire, la Trinité n’est pas l’existence de trois Dieux différents, mais d’un unique Dieu ; les trois hypostases sont donc consubstantielles, c’est-à-dire un seul et même DieuB 35. Grégoire précise ainsi la définition de la Trinité. Il défend la monarchie de Dieu, son unité, sans pour autant nier sa nature trinitaire : « une monarchie constituée par l’égale dignité de nature, l’accord de volonté, l’identité de mouvement et le retour à l’unité de ceux qui viennent d’elle — ce qui est impossible quand il s’agit de la nature procréée ». Les trois personnes de la Trinité sont, pour Grégoire, profondément unies et non distinctes ou divisées. Il s'oppose en cela à l’arianisme qui considère les trois personnes de nature différente, l’une inférieure à l’autre, ce qui rend difficile leur unité de pouvoir, leur monarchie, et donc remet en cause la définition de Dieu comme principe premier dans la mesure où seul Dieu le Père est premierB 36. Rapport des personnes de la TrinitéLa conception arienne affirme la divinité de Dieu, tout en affirmant la nature inférieure de la dignité du Christ : le Christ étant engendré, il n’a pas toujours existé, il a été créé. Grégoire de Nazianze s’oppose à cette conception. Il affirme que le Fils a été engendré en dehors du temps et d’une manière inexprimable. Ainsi les objections sur la nature temporelle du Fils n’ont pas lieu d’être pour Grégoire de Nazianze : « Car les mots « quand », « avant cela » et « depuis le commencement » ne sont pas en dehors du temps, si grande que soit la violence que nous leur faisons »B 37,33.Grégoire de Nazianze définit l’existence du Fils et de l’Esprit Saint comme des réalités, non pas temporelles, comme le considère une partie des ariens, mais coéternelles. Le Christ n’a pas d’existence à partir du moment de sa naissance mais existe dans l’éternité. Le Fils et l’Esprit Saint ne sont pas liés par des catégories ou des principes temporels, du fait de leur nature divineB 37,33. Théologien de l'Esprit Saint
Article connexe : Saint-Esprit.
Icône russe du XVIIIe siècle,
représentant Jean Chrysostome et Grégoire de Nazianze
Grégoire de Nazianze est avec Basile de Césarée l'un des plus grands théologiens
de l'Esprit Saint. Après le Premier concile de Nicée, la nature
divine de l'Esprit Saint était une question ouverteB
38. Dès sa nomination en tant qu'évêque, il affirme sa volonté de défendre
publiquement la divinité de l'Esprit Saint, afin de la « faire
briller pour toutes les églises »B
38. Lors du premier concile de Constantinople
auquel il participe, il défend systématiquement la divinité de l'Esprit
Saint en répondant aux différentes thèses sur ce mystère religieuxB
39.En analysant les Écritures, Grégoire de Nazianze affirme que l'Esprit Saint est de nature divine dans la mesure où il est défini comme un être actif. Cette définition implique donc qu'il ne soit pas considéré comme un attribut de Dieu, comme le prétendent certains théologiens de l'époque. Comme l'Esprit Saint parle, sépare, agit, cela signifie donc qu'il est essence. Comme il n'est pas une créature de Dieu, et que les chrétiens affirment être baptisés en Lui, cela implique donc que nous sommes baptisés en Dieu, donc que l'Esprit Saint est DieuA 40. Il s'oppose également aux théologiens qui transfèrent les attributs humains à DieuB 40, affirmant par ailleurs le caractère masculin de Dieu, « le Père ». Pour Grégoire de Nazianze, toute notion humaine appliquée à Dieu ne peut être que relative, Dieu étant d'une nature différente de l'homme. Le divin ne peut être défini clairement par l'homme, comme le proposent les théories eunoméennesB 41. Celles-ci sont pour Grégoire une « déformation de la foi et l'anéantissement du mystère » qu'est Dieu. Face aux théologiens ariens qui nient la divinité de l'Esprit Saint dans la mesure où il n'y a pas d'affirmation de la divinité de l'Esprit Saint dans la Bible, Grégoire défend l'existence d'une révélation progressive des dogmes dans la période post-apostoliqueB 42. Enfin, il montre qu'il existe dans la Bible de nombreux passages parlant de la présence de l'Esprit Saint, tant dans la liturgie que dans la narrationNote 5. Discours théologiques
Article connexe : Liste de théologiens chrétiens.
Grégoire de Nazianze, Docteur de l'Église, est le premier après saint Jean à avoir été surnommé le « Théologien »
pour la profondeur de ses discours sur Dieu.
Dieu ne donne rien qui ne
soit grand
« Frères et bien-aimés, ne soyons pas les mauvais économes des
biens que l'on nous a confiés (Lc 12, 41-48), si nous ne voulons pas entendre
gronder la voix de Pierre : « Rougissez, vous qui retenez
le bien d'autrui. Imitez l'équité de Dieu et il n'y aura plus de
pauvres » (1 P 4, 10). Ne nous tuons pas à amasser de l'argent quand nos
frères meurent de faim, pour ne point nous exposer à de sévères remontrances,
comme aux paroles du divin Amos : « Prenez garde, vous qui
dites : Quand le mois sera-t-il passé afin que nous vendions, et le sabbat écoulé, pour que nous ouvrions nos dépôts ? »
(Am 8, 5). Et il menace encore de la colère de Dieu les marchands qui
truquent leurs balances.Imitons cette loi sublime et première d'un Dieu « qui laisse tomber sa pluie sur les justes et sur les méchants et fait lever son soleil sur tous les hommes sans distinction » (Mt 5, 45). Aux créatures qui vivent sur terre, il octroie d'immenses espaces, des sources, des fleuves, des forêts. Pour les espèces ailées, il crée l'air et l'eau pour la faune aquatique. Il fournit en abondance pour chacun sa première subsistance. Et ses dons ne tombent pas aux mains des forts, ni ne sont mesurés par une loi, ni partagés entre des États. Tout est commun, tout est en abondance. Il ne donne rien qui ne soit grand. Ainsi honore-t-il l'égalité naturelle, par l'égal partage de ses grâces ; ainsi révèle-t-il l'éclat de sa munificence. »
— Discours 14 sur l'amour des pauvres, 24-25, trad. France Quéré, « Riches et pauvres dans l'Église
ancienne ». Lettres chrétiennes 2, Migne, Paris, 2011, p. 152-153.
BibliographieÉditions
Œuvres en traduction française
Études sur Grégoire de Nazianze
Voir aussi
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Articles connexesLiens externes
Notes et référencesNotes
Principales sources utilisées
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